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Le dogme en 6 leçons, 3

Nous avons dit que l’aquida comprend la connaissance d’Allah et c’est ce que nous allons détailler ci-après.

Allah a 13 Attributs qu’il faut impérativement connaître, (pour certains savants Il en a 20):

  1. Son Existence الوجود

Il y a beaucoup de preuves de l’Existence de Dieu.

Une petite histoire assez drôle : un homme a fait visiter sa villa à un autre et à l’intérieur, il y avait de belles pièces bien aérées, bien décorées, bien meublées, à l’extérieur : une piscine fantastique, un jardin avec un beau gazon, des arbres et des plantes de toutes sortes arrangées d’une manière formidable…Alors celui a qui on visitait les lieux a demandé : “Mais comment as-tu fait pour avoir tout cela? Alors l’homme lui répond : “Il n’y avait qu’une montagne ici auparavant, alors j’ai pris une énorme dynamite,  j’ai tout fait explosé et j’ai obtenu tout cela.” Est –ce que vous le croirez? Est- ce en accord avec la logique? Est-ce que vous croyez qu’une explosion peut donner une planète avec des êtres humains et des animaux, des plantes de toutes sortes et des couleurs diverses, des orbites aux planètes, de l’oxygène et des poumons pour respirer, un cœur, du sang, une intelligence …Il y a assurément un Dieu derrière tout cela.

La croyance en l’existence de Dieu a été pervertie par des courants de pensée, au début il y a eu ceux qui pensent que l’on existe, puisque nous disparaissons et devenons poussière, puis il y a eu Marx qui a transformé la foi en faiblesse, Freud qui a tout ramené au sexe et Darwin qui a voulu mettre le doute sur l’origine de l’homme. Si l’être humain était né de l’inerte comme le bois ou la pierre comment deviendrait-il ensuite un être humain qui pense, parle, respire, bouge, réfléchit, mange, bois et a des sentiments? Pourquoi les changements actuels provoquent la disparition de certaines espèces et ne provoquent-ils pas une évolution des espèces?

La croyance n’est pas une faiblesse. Et l’un des fruits de la croyance en Allah est de retrouver sa « fitra » la nature originelle dans laquelle Allah nous a fait naître. Et qui nécessite la foi et rien que la foi. Peut importe notre pourcentage de bien être, notre « fitra » a besoin de la foi. Dans la « fitra », nature originelle croyante, il y a un vide qui ne pourra se faire remplir, ni par la science, ni la philosophie, ni la culture, car c’est seulement la foi qui remplit ce vide. Et le vide de la foi provoquera un sentiment de manque inexplicable, même si on a tout le bonheur de la terre, on sent qu’il nous manque quelque chose, mais on ne sait pas quoi. Certains rejettent la foi pensant que c’est une faiblesse, alors que cela fait partie de la nature humaine. Mais plus que la foi, l’homme sera toujours assoiffé de religion, jusqu’à ce qu’il trouve l’islam. La religion de vérité qui correspond à la nature de l’homme, la pièce unique qui manque au puzzle. S’il ne trouve pas cette foi, il mènera une vie triste, pénible,…car, il ne découvrira pas la vérité, l’islam, la joie, son âme. Et c’est sûrement une des raisons majeures qui poussent tant de jeunes à se suicider, ils réfléchissent, s’interrogent, essayent parfois de réagir, mais continuent à se sentir mal. On comprend de ces faits toute l’importance de la prophétie de même l’importance que notre communauté doit accorder à la propagation de l’islam, qui correspond à sauver des âmes et des vies.

Voyons les autres attributs divisés en deux groupes :

  1. Qidam القدم Il n’a pas de début, Il précède
  2. Baqa البقاء Il n’a pas de fin, Il reste
  3. Wahdaniya الوحدانية Il n’a pas d’associés, Il est seul et unique en lui-même, en ses caractéristiques et ses pouvoirs et ses trois s’étudient dans la science appeléeilmou tawhid ou ‘aquidatou tawhid
  4. al qyam binafass القيام بالنفسIl n’a besoin de rien, ni d’endroit, c’est Lui qui le crée
  5. al moukhallafa lil hawadith المخالفة للحوادث (المخلوقات)

Il ne ressemble pas à ses créatures et rien ne Lui ressemble

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  1. al qudra القدرة Peut
  2. al irada  الارادة Quand Il veut une chose, Il dit : “soit” et elle est aussitôt
  3. al ‘ilm العلم Sait
  4. assam’ السمع Entend
  5. bassar البصر Voit
  6. kalam الكلام (cf. sourate an-nissa, verset 164, « Et Allah a parlé à Moïse de vive voix»)
  7. hayya الحياة Vie

Il est donc impossible que Dieu ait un début ou une fin, qu’Il ressemble à un être humain, qu’Il ne sache pas quelque chose et qu’Il meure.

Par contre, il est possible que Dieu te donne ou pas, te fasse savoir ou pas, t’élève ou te rabaisse, te laisse faire ou t’empêche.

Tableau n 4  

Les versets muttachibiyat ou “qui peuvent prêter à diverses interprétations” :

Enfin, à propos des versets muttachibiyat comme la main d’Allah est au-dessus de la leur, la Face d’Allah, Il S’est établi “istawa” sur le Trône, …Il ne faut pas s’y attarder, tout cela est du domaine réservée aux savants! Ce qu’il convient de retenir c’est qu’Allah de toute manière ne ressemble pas à ses créatures.  Dans ces versets donc Dieu n’a pas cherché à nous dire qu’il y a une ressemblance entre Lui et ses créatures. Et sur cela tous les savants sont d’accord. Cependant, en ce qui concerne leur interprétation, il y a eu deux manières d’aborder ce type de versets chez les savants. Un groupe a dit on n’interprète pas ces versets, on ne pourra pas les expliquer et Dieu sait mieux, un autre groupe a dit non, on va chercher un sens à ses versets parce que Dieu nous parle d’une manière que l’on doit comprendre et ils ont tenté d’expliquer ses versets qui il est vrai prêtent à confusion dans les esprits de beaucoup de musulmans et par exemple ils ont expliqué que la main d’Allah est Son pouvoir, que l’istawa signifie qu’Il est le Maître sur sa création…Il est vrai que lorsque l’on s’intéresse à la religion on a tendance à vouloir entrer dans les détails, savoir ce qui est juste ou pas, illicite ou pas, parce que l’on ne veut pas se tromper, mais c’est justement en entrant dans des discussions sur ce type de sujet qu’on risque de se tromper et donc de commettre des péchés parce que non seulement on ne métrise pas le sujet, mais en plus on va aggraver notre cas en jugeant et insultant ceux qui ont dit ceci ou ceux qui sont d’avis de cela, aussi il vaut mieux laisser les savants entre eux juger et discuter de ces sujets qui sont assez complexes, tout ce que nous devons retenir à notre niveau sans dénigrer personne c’est que Dieu ne ressemble pas à Ses créatures et que Dieu sait mieux que nous ce que ces versets signifient.

Et cela suit l’ordre de Dieu qui a dit :

Il vous a légiféré en matière de religion, ce qu’Il avait enjoint à Noé, ce que Nous t’avons révélé, ainsi que ce que Nous avons enjoint à Abraham, à Moïse et à Jésus : “établissez la religion; et n’en faites pas un sujet de division”.”

Le dogme en 6 leçons, 2

Notre religion nous impose d’avoir une connaissance d’Allah parce que c’est un ordre divin comme nous l’avons dit précédemment, et une nécessité, nous devons forcément acquérir des connaissances et utiliser notre intellect pour aboutir à la connaissance d’Allah. Le dogme d’après son origine en arabe signifie le fait de nouer, de lier, avec l’idée d’alliance, de contrat, de cohésion, d’engagement et on ne peut donc accepter que 100 pour cent de foi. Personne ne peut connaître ce qui est dans notre cœur que Dieu. Si on a jusqu’à 49 pour cent de foi, notre état est celui de Wahmoun ou Illusion, utopie. Si on a 50 pour cent de foi, on est en état de Chakoun ou doute. Si on a de 51 à 99 pour cent la foi on est en état de Zunoune ou suspicion. Et si on est à 100 pour cent, on a atteint l’état de Yaqinjazem ou certitude.

(Définition:)
La croyance est un jugement intellectuel sûr qui correspond à la réalité, suivant des preuves, même si elles sont (simples et) générales.

En islam, on ne ferme pas la lumière de sa raison pour suivre quelqu’un aveuglément. On doit avoir des preuves logiques de l’existence de Dieu même si ces preuves sont générales et simples.

La perfection, la minutie et la complexité de notre corps comme de tout ce qui existe dans l’univers constituent des preuves, une autre preuve est intérieure lorsque l’on a peur et que notre instinct croyant ressurgit et qu’on appelle Dieu au secours.

189. C’est Lui qui vous a créés d’un seul être dont il a tiré son épouse, pour qu’il trouve de la tranquillité auprès d’elle; et lorsque celui-ci eut cohabité avec elle, elle conçut une légère grossesse, avec quoi elle se déplaçait (facilement). Puis lorsqu’elle se trouva alourdie, tous deux invoquèrent leur Seigneur : “Si Tu nous donnes un (enfant) sain, nous serons certainement du nombre des reconnaissants”.

190. Puis, lorsqu’Il leur eût donné un (enfant) sain, tous deux assignèrent à Allah des associés en ce qu’Il leur avait donné. Mais Allah est bien au-dessus des associés qu’on Lui assigne.

Et encore :

22. C’est Lui qui vous fait aller sur terre et sur mer, quand vous êtes en bateau. [Ces bateaux] les emportèrent, grâce à un bon vent. Ils s’en réjouirent jusqu’au moment où, assaillis par un vent impétueux, assaillis de tous côtés par les vagues, se jugeant enveloppés [par la mort], ils prièrent Allah, Lui vouant le culte [et disant]: “Certes, si Tu nous sauves de ceci, nous serons parmi les reconnaissants ! ”

23. Lorsqu’Il les a sauvés, les voilà qui, sur terre, transgressent injustement. ô gens ! Votre transgression ne retombera que sur vous-mêmes. C’est une jouissance temporaire de la vie présente. Ensuite, c’est vers Nous que sera votre retour, et Nous vous rappellerons alors ce que vous faisiez.

Le dogme comprend l’étude de trois sciences :

  • الالهيات La science sur Allah (la divinité)où se trouve détaillée ce qu’il convient de dire sur Lui, ce qu’il faut dire sur lui et ce qui ne convient pas
  • النبوات La science sur la prophétie où se trouve détaillée ce qu’il convient de dire à ce sujet et ce qui ne convient pas
  • السمعيات La science de ce qui est entendu (al sam’iyat), c’est tout ce qui se rapporte à l’Invisible (al ghayb) et que l’on connaît (parce que nous l’avons justement) entendu dans le coran et la sunna, notre raison ne pouvant pas l’atteindre par la logique comme lorsque Dieu nous informe que nous allons passer sur as sirat ou peser nos actes avec al mizan.

Tableau n 2

Il existe un point du dogme (en liaison avec la connaissance d’Allah) qui renforce notre croyance, la rend sûre et stable, il s’agit de la liaison entre les causes ou assbabe (feu, médicaments, eau…) aux résultats ou moussababate (respectivement brulure, guérison, désaltération…)

 Trois courants d’idées sont à jeter et un seul est à garder :

Le premier courant ne croit ni en Dieu, ni au jour dernier. Il pense que la nature s’est créée d’elle-même.
Le deuxième croie qu’il existe un Créateur, mais que sur terre tout suit la raison, pour eux, le feu crée la brûlure. Ils ne croient pas aux miracles. Or cela n’est pas juste. Le feu ne brûle pas par lui-même. Le médicament par exemple ne crée pas la guérison sauf quand Dieu veut créer la guérison. C’est Dieu qui décide de l’effet, par exemple dans le saint coran, le feu est devenu fraîcheur pour Abraham. Par ailleurs si ceux qui suivent ces idées nient clairement un miracle, ils sont considérés comme mécréants.
Le troisième groupe mu’tazila est un groupe de musulmans qui n’existe plus, dont le chef s’appelait Wassel Ben ‘Atta, mais dont les idées sont encore suivies par certains, ils pensent que chaque cause produit un effet, c’est-à-dire que le feu en lui-même produit la brûlure et donc que chose à sa propre force. Or, cela est faux également.
L’idée à garder est celle d’Ahl Al sunna qui croie que lorsque quelqu’un boit Dieu crée s’Il le veut l’effet de désaltération. Ahl al Sunna wal jama’ croit qu’entre les raisons (feu) et les conséquences (brûlure), il y a une liaison qui a été prouvée par les répétitions, car Allah crée les conséquences quand Il crée les raisons (, et non pas par les raisons.)

De plus, lorsque l’effet que l’on a souvent l’habitude de constater change, il porte diverses appellations suivant la personne qui le reçoit et son intensité.

Cet effet particulier qui sort de l’ordinaire peut arriver aux prophètes, on l’appelle alors (mu’jiza) ou miracles, car il est énorme, pour les saints on parle de (karama) ou bienfaits, cela peut aussi être un piège pour un égaré comme lorsque l’antéchrist coupera un homme en deux et le ramènera à la vie, certains croiront qu’il est un Dieu, mais cela sera un égarement pour lui et ceux qui le suivront, on parle alors (d’istidraj) – ou piège, il y a aussi l’assistance-aide donné par Dieu à ses adorateurs, on parle alors de (ma’ounat), et il y a enfin (l’ihanat) ou outrage-affront pour l’ennemi (comme lorsque Moussaylamat l kadhab qui prétendait être prophète a su que le prophète Mohammed avait guéri l’œil d’Ali en soufflant dessus, il a voulu en faire de même, il a soufflé sur les yeux d’un homme qui est devenu aveugle à la place de guérir.)
Nous croyons aux miracles du prophète Mohammed, car c’est Dieu qui décide des effets comme le fait que le prophète ait fait sortir de l’eau de ses doigts.

Tableau n 3

La connaissance permet de se rapprocher d’Allah, de profiter de sa croyance. Comme celui qui connait l’ordinateur, plus il comprend l’ordinateur et les programmes et plus il profitera de son ordinateur.
On sait par exemple que lorsqu’il pleut, lorsque l’on se prosterne, lorsque l’on prie sur le prophète l’invocation est acceptée, mais est-ce qu’on connaît les bonnes manières qui leurs sont liées comme avoir fait les ablutions, avoir précédé son invocation par une aumône et se diriger vers la Qibla en la faisant? Plus on sait donc et plus on profite.
Lorsque l’on connaît cette liaison entre les causes et les conséquences notre cœur s’en remet totalement à Dieu, et donc celui qui a des connaissances religieuses se rapproche de Dieu. La connaissance est importante puisqu’elle va avoir un effet sur notre manière de penser, sur nos comportements.
Le but d’étudier la religion (ou le dogme) n’est pas de s’asseoir derrière son ordinateur pour surveiller ce que les gens disent et font, passer (perdre) son temps à juger les autres (avec orgueil) et à (condamner) dire à celui-là qu’il est un kafir ou autre parce qu’il a fait telle chose ou dit cela. La connaissance ne sert pas à cela.

Le dogme en 6 leçons, 1

Louange à Allah, Seigneur de l’univers. J’atteste qu’il n’y a pas d’autre divinité digne d’adoration qu’Allah, l’Unique sans associé ; et j’atteste que Muhammad est Son serviteur et Son Messager, que la miséricorde d’Allah et la paix soient sur lui en abondance ainsi que sur sa famille et ses Compagnons jusqu’au Jour de la Résurrection.  
Ô Allah nous ne savons que ce que Tu nous as appris, c’est Toi qui détiens la science. Ô Allah apprend nous ce qui nous apportera du bien et fais nous profiter du bien de ce que Tu nous as appris et augmente nos connaissances. Et embelli le bien à nos yeux et aide nous à le suivre. Et enlaidi le mal à nos yeux et aide nous à nous en détourner. Et mets nous parmi ceux qui écoutent la parole et suivent les meilleures d’entre elles. Et fais de nous tes bons adorateurs par Ta miséricorde. Que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur le prophète Mohammad, celui qui a tenu sa promesse, le confident.

L’apprentissage du dogme islamique est la clé de la religion musulmane et par conséquent il est [1] wajib ou [2] fard ‘ayni c’est-à-dire obligatoire pour tout croyant de posséder un certain nombre de connaissances de base sur sa croyance et comme les savants l’ont expliqué, cela suit l’ordre divin qui  dit :

19. “Sache donc qu’en vérité, il n’y a point de divinité à part Allah
Sourate 48 Mohammad

En arabe, fa ‘lam – فاعلم , traduit par “sache donc”, signifie que nous devons savoir, donc apprendre qu’il n’y a qu’un seul Dieu.
L’aquida ( عقيدة) ou dogme est donc une connaissance ou (معرفة) ma’rifat.
En effet, celui qui n’a pas ou peu de connaissances est facilement en proie aux doutes, car s’il réfléchit, il n’a pas de bases, de repères auxquels il puisse se référer et il existe des diables qui sont spécialisés afin d’installer le doute dans notre esprit comme ce hadith le prouve :

D’après Abou Hourayra, le Messager d’Allah a dit :

 « Les gens ne cesseront de se poser des questions jusqu’à ce que l’on dise : Allah a créé la créature ! Mais qui a créé Allah ? Quiconque se pose cette question, doit dire : je crois en Allah »;

On raconte également qu’un musulman serait parti en Suisse, qu’il aurait discuté sur la religion et que son interlocuteur l’aurait fait sortir de l’islam. L’aquida ( عقيدة) (dogme) est donc ce qu’il y a de plus important à maîtriser et ce n’est pas une science difficile, elle est au contraire facile, car elle est en accord avec la raison, la logique.

(Définition:)
La religion est une orientation divine qui dirige tous ceux qui ont un esprit saint vers ce qui leur apportera le bonheur dans cette vie et l’autre, suivant leur propre choix et avec l’agrément de Dieu.

C’est une orientation divine, car Dieu nous a créé croyant ou “fitra”.
La religion (ad dinn), est le choix de la croyance en Dieu atteint notamment par la réflexion correcte.
C’est un choix, car on choisit toujours même si on est né musulman, en effet, on a pris la décision de rester musulman.

Comme le dit Allah :

29. Et dis : “La vérité émane de votre Seigneur”. Quiconque le veut, qu’il croit, et quiconque le veut qu’il mécroie”.
Sourate Al kahf

(Nous continuons à illustrer la définition : “un esprit saint vers ce qui leur apportera le bonheur dans cette vie et l’autre“)
La foi en Allah est sûrement l’idée centrale de notre religion, comment passer sa vie à se demander uniquement ce que nous allons manger, comment nous allons gagner de l’argent, comment nous amuser et ne jamais penser à répondre aux questions existentielles :
Pourquoi suis-je là? Qu’est-il arrivé à ceux qui m’ont précédé, quel est mon lien avec eux, que se passera t-   il dans la tombe, quel est le but de la vie? Et c’est justement un esprit sain qui réfléchit à ces questions.

Si une personne ne se pose pas ces questions, c’est soit que la personne est têtue, soit arrogante, soit qu’elle fait preuve d’une absence d’esprit étonnante, soit qu’elle a commis des péchés en excès ce qui a éteint sa foi et fait dévier son cœur. Qu’Allah nous en préserve.
Un jour un cheikh donnait une leçon de religion à une assemblée féminine, quelques femmes regardaient leur montre pensant à aller chercher leurs enfants, d’autres discutaient de ce qu’elles avaient fait à manger, tout d’un coup l’électricité se coupa au point où on ne voyait même pas sa propre main devant soi. La nuit totale, alors le cheikh a dit : “C’est ainsi que la mort arrive, soudainement, plus personne à aller chercher, ni quelqu’un à appeler, c’est fini” Toutes les femmes ont alors fait un silence totale. Une semaine après l’une d’entre elle est revenue voilée, malgré les pressions de sa famille, mais plus, elle a réussi à convaincre cinq femmes de sa famille à se voiler! C’est comme la parole du très Haut :

“Ô hommes! La promesse de Dieu est vérité. Ne laissez pas la vie présente vous tromper, et que le grand trompeur (satan) ne vous trompe pas à propos de Dieu”

Le Messager de Dieu a dit :

“Trois choses accompagnent le défunt : ce sont sa famille, ses biens et ses œuvres. Deux d’entre elles reviennent, tandis que la troisième reste avec lui. Sa famille et ses biens reviennent tandis que ses œuvres restent avec lui.”

Le prophète a passé sa vie à appeler ses contemporains à la croyance en Dieu et à rappeler aux gens :

“Dites qu’il n’y a qu’un seul Dieu est vous réussirez.”

Cependant, il faut croire en ayant des connaissances stables, (ou (معرفة) ma’rifat) savoir répondre à des questions primordiales, si on ne savons pas par exemple qu’il n’y a rien avant Dieu qu’il est Le premier, qu’Il peut tout, sait tout, si nous ne connaissons pas certaines caractéristiques d’Allah alors qui adore t- on?

La religion est divisée en trois :

  1. Al Iman ou croyance qui comporte six piliers : la foi en Allah, aux anges, aux livres, aux prophètes, au jour dernier et à la prédestination bonne ou mauvaise.
  2. Al Islam qui a cinq piliers dont  la prière, le jeûne, l’aumône légal et le pèlerinage et comprend donc les actes d’adorations, le licite et l’illicite…, c’est-à-dire les affaires liées à la pratique.
  3. Al Ihsan (la bienfaisance, c’est adorer Allah comme si tu Le voyais, car si tu ne Le vois pas Lui te voit. (On peut l’appeler aussi tatawuf, tazkiyah, akhlaq, tarbiya) et c’est tout ce qui se rapporte à la sincérité, la loyauté, la patience, la douceur, le pardon, la miséricorde…C’est-à-dire les affaires liées au comportement.

Tableau n 1

(ouvrez le tableau en cliquant sur le lien, l’image s’ouvre, puis cliquez sur retour avec la flèche du navigateur pour revenir à l’article)

 Cette division fait partie des notions de base de notre religion, elle nous a été enseignée par l’ange Gabriel. Il est rapporté sur l’autorité de ‘Omar b. Al-Khattab, r.a, qu’il a dit :

«  Un jour, tandis que nous étions assis avec le Messager d’Allah, un homme est apparu devant nous. Ses vêtements miroitaient de blancs, ses cheveux étaient du plus sombre noir. Il ne laissait apparaître aucune trace de voyage alors qu’aucun de nous ne le connaissait! Il avança jusqu’à ce qu’il s’asseye devant le prophète, . Il posa ses genoux juxtaposés à ceux du prophète, , et plaça ses mains sur ses cuisses. Puis il a dit: « Ô Mohammed ! Informe-moi sur l’Islam ? » Alors le Messager d’Allah, a dit : « L’Islam c’est de témoigner qu’il  n’y a pas d’autre divinité excepté Allah  (Ach-hadou Ane la Ilaha Illa Allah) et que Mohammed, , est Son Messager (wa Anna Mohammadane Rassoulou Allah). C’est encore accomplir la prière, s’acquitter de la Zakât,  jeûner le Ramadhan et effectuer le pèlerinage à la Mecque (pour celui qui le peut). » Il a dit: « Tu dis la vérité! » Omar a dit : « Nous nous sommes étonnés, il l’interroge puis il l’approuve ! » Puis (cet étranger) a dit: « Informe-moi  sur l’Iman (la foi) ? »
Il a dit: « C’est croire en Allah,  en Ses Anges, en Ses Livres sacrés, en Ses Messagers, au Jour Dernier et en la prédestination. »
Il a dit: « Tu dis la vérité! Informe-moi  sur l’Ihsan (la bienfaisance/l’excellence) ? » Il a dit: « C’est adorer Allah comme si tu Le voyais, car si tu ne Le vois pas, Lui te voit. »Il dit : « Tu dis la vérité! Alors, il dit : informes-moi de l’Heure ? » Le Messager d’Allah, , a répondu, en disant : « L’interrogé n’en connaît pas plus que celui qui l’interroge. » Il dit : « Parles-moi alors de ses signes » Le Messager d’Allah, a dit : «  [Parmi] ses signes sont que la femme esclave donnera naissance à sa maîtresse (fille de son maître) et que les pauvres, nus et va-nu-pieds, les bergers, rivaliseront
en élevant de grands bâtiments. » L’étranger est parti, je suis resté un moment. Le Prophète m’a dit : «  Omar, sais-tu qui était la personne qui posait des questions ? » J’ai répondu que Dieu et Son Messager savaient mieux. Le Prophète, a dit : « Cet homme est Jibril (l’Archange Gabriel) : Il est venu vous apprendre
votre religion. »
Rapporté par Muslim.

Notes :

[1] Suivant la jurisprudence shaféite, « wajib » et « fard » ont la même signification, sauf en ce qui concerne le « hajj » : Car pendant le pèlerinage, le « fard » représente ce que l’on est obligé de faire pour que notre « hajj » soit réglementaire comme la station d’Arafat, ou « tawaf al ifada »… Le « wajib » dans le pèlerinage sont des rites qui sont également requis, mais si on ne les exécute pas, notre « hajj » comptera tout de même, cependant il y aura un défaut qu’on devra compenser en égorgeant un mouton, comme « rami l jamara », « al ihram min al miqat ».

[2] Ce sont toutes les obligations, « fard », imposées de la même manière à tous les membres, majeurs et sains d’esprit, de la communauté sans exception : comme le jeûne et la prière. Et si une partie seulement des musulmans exécute ces rites, les autres n’en seront pas dispensés pour autant.