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Les fruits de la foi en Allah.

La foi en Allah et en son unicité sont un bienfait qu’Il a accordé à ses adorateurs.

Les résultats sont :

1. Savoir le but de la création.

Ceux qui ne croient pas en Allah où ceux qui ont douté de son existence, ne savent pas pourquoi ils ont été créés, pourquoi ils vivent et pourquoi ils meurent.

2. Retrouver sa nature originelle, son inclinaison naturelle.

L’un des fruits de la croyance en Allah est de retrouver sa « fitra » la nature originelle qu’Allah a créé. Et qui nécessite la foi et rien que la foi. Peut importe notre pourcentage de bien être, notre « fitra » a besoin de la foi. Dans la « fitra », nature originelle, il y a un vide qui ne pourra se faire remplir, ni par la science, ni la philosophie, ni la culture, car c’est seulement la foi qui rempli ce vide. Et le vide de la foi provoquera un sentiment de manque inexplicable, même si on a tout le bonheur de la terre, on sent qu’il nous manque quelque chose, mais on ne sait pas quoi. Certains rejètent la foi pensant que c’est une faiblesse, alors que cela fait parti de la nature humaine. Mais plus que la foi, l’homme sera toujours assoiffé de religion, jusqu’à ce qu’il trouve l’islam. La religion de vérité qui correspond à la nature de l’homme, la pièce unique qui manque au puzzle. Si il ne trouve pas la foi, il mènera une vie triste, pénible,…car, il ne découvrira pas la vérité, l’islam, la joie, son âme.

“Dirige tout ton être vers la religion exclusivement [pour Allah], telle est la nature qu’Allah a originellement donnée aux hommes – pas de changement à la création d’Allah -. Voilà la religion de droiture; mais la plupart des gens ne savent pas.”

Sourate Les romains, verset 30

3. La personne ne sera pas torturée, car la religion musulmane apporte la paix.

D’ailleurs le prophète  disait « aslim, taslam » : devient musulman et tu auras la paix. Il ne connaîtra pas le déchirement de ce ceux qui adorent plusieurs dieux et ne savent pas où se tourner.

Et Allah a donné cet exemple du serviteur qui a un seul maître qui lui donne des ordres clairs et du serviteur qui a plusieurs maîtres et qui n’arrive pas à les satisfaire.

4. La foi apporte la paix par rapport à certaines questions qui torturent l’esprit comme la peur de la mort, la peur des parents…

La paix de l’après vie est cependant supérieure à la paix terrestre du croyant.

5. Libération de l’adoration d’autres que Allah.

La croyance à l’unicité d’Allah libère les pensées des illusions et superstitions. Elle nous libère de l’esclavage d’autres qu’Allah.

6. Garantie d’une vie meilleure.

Comme le croyant est optimiste et a la paix : il accepte son destin, l’endurance sur le malheur, il compte sur Allah. Tout ceci fait que la vie du croyant est meilleure.

7. La gérance d’Allah sur ses adorateurs.

Allah s’occupe de ses adorateurs et les aide dans leur vie sociale contre le mal, les ennemis, Il les soigne…

8. L’agrément de Allah.

Le meilleur fruit de la foi en Allah est de gagner son agrément !

Et d’entrer au paradis, gagner la belle vie éternelle au jardin des délices !

Le jugement normal

Il y a trois sortes de jugements en islam :

1.Le jugement basé sur la logique (conforme au bon sens, à la raison.) Que signifie la raison ? C’est une restriction ou une chaîne. Le mot arabe ‘Aql [raison] est de la même racine que le mot [Al-'lqâl] qui signifie la corde qui attache le chameau. De même, le mot arabe Al-Hikma [sagesse] est proche du même sens, il vient de Hakamatu ad-Dâba qui signifie chaîne. Fin de citation de cheikh tantawi.

2.Le jugement basé sur la chari’a (sharia) ou Loi sacrée divine, fondée sur des textes religieux que sont la Sunna,- Coutume, Usage, tradition-, pratique conforme à l’exemple du Prophète, et le Qur’âne.

3.Le jugement normal (al hukm ul 3adi) : c’est le fait de lier une chose à une autre qu’elle existe ou pas. Nous allons justement essayer d’expliquer dans ces quelques lignes le jugement normal :

Pour que nous ne vivions pas dans le chaos, les causes et les effets sont liés, par exemple comme lorsque l’on dit que la brûlure est lié avec le feu. Mais, si Allah le veut, le feu ne brûle pas comme ce fut le cas pour Abraham, . Dieu – Gloire à Lui – a dit :

“Nous dîmes au feu : soit fraîcheur et sécurité pour Abraham”.

Allah a créé le feu et Il a créé la brûlure. Si Allah n’avait pas créé la brûlure, le feu n’aurait pas brûlé. Et Allah n’a pas créé le feu avec le pouvoir de brûler. Car, si c’était le feu qui brûle, cela voudrait dire que c’est le feu qui crée la brûlure. Or, c’est Allah qui crée tout. Donc, Allah n’a pas donné au feu le pouvoir de brûler. La vérité est qu’Allah crée la brûlure quand le feu y est et pas par le feu parce que le feu peut exister sans la brûlure comme pour le cas d’Abraham.

Définition du jugement normal : Le jugement normal est de lier un sujet X à un autre Y, par son existence ou pas, à force de répétition, avec la possibilité de casser la liaison sans que l’un puisse avoir une influence sur l’autre.

Plusieurs exemples :

La nourriture et la faim.

Le feu et la brûlure.

La soif et l’eau.

Le médicament et la guérison.

Pour l’application, nous allons répéter la définition avec un exemple concret : Lier la nourriture et la satiété par leur existence ou pas : si la nourriture existe alors la satiété existe, mais si la nourriture n’existe pas alors la satiété n’existe pas. A force de répétition, parce qu’à chaque fois que l’on mange, on n’a plus faim, on a jugé que les deux sont liés, avec la possibilité de casser la liaison : la nourriture peut exister sans qu’on est la satiété et le contraire.

Par exemple, il y a des gens qui mangent beaucoup et ne se sentent pas rassasiés. Ce qui signifie que Dieu crée la satiété et la nourriture sans que l’un affecte l’autre en aucune manière. La nourriture n’est pas le créateur de la satiété, mais quand on prend de la nourriture Allah crée la satiété. C’est la même chose pour le feu et la brûlure, le médicament et la guérison…

Ahl al Sunna wal jama’ : croit qu’entre les raisons (feu) et les conséquences (brûlure), il y a une liaison qui a été prouvée par les répétitions , car Allah crée les conséquences quand Il crée les raisons, et non pas par les raisons. Cette liaison ne se casse que par un miracle (muhjiza) des prophètes, un privilège (karama) pour un homme saint (wali), ou un pieu (taqi), ou un piège (istidraj) pour un égaré comme ce sera le cas pour l’anté-christ.

Et l’Imâm Shaféi, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit :

« Si tu vois un homme voler ou marcher sur l’eau, ne tombe pas dans le piège avant de te référer au Qur’ân et à la Sunna. »

Ahl al Sunna ne laisse pas tomber cette liaison, mais dit qu’Allah a créé l’une et l’autre, ce qui veut dire que le feu n’a aucun effet en lui-même, puisqu’Allah est Unique et Seul Créateur, alors c’est Lui qui a créé les conséquences.

Notre foi n’est pas portée sur les raisons, mais sur le Dieu de ces raisons.

La notion de Dieu en islam

On sait que dans chaque langue il existe un ou plusieurs termes utilisés pour se référer à Dieu et, dans certains cas, à d’autres divinités. Ce n’est pas le cas pour Allah. En effet, Allah est le nom spécifique de Dieu. Rien d’autre ne peut s’appeler Allah. Ce mot n’a ni pluriel, ni genre. Ceci montre son caractère unique, notamment lorsqu’on le compare avec le mot “dieu”, qui peut s’exprimer au pluriel – des dieux , ou au féminin- déesse. Il convient de noter qu’Allah est le nom qui signifie Dieu en araméen, qui était la langue de Jésus, et qui s’apparente à l’arabe. Le Seul Dieu est la seule signification que l’islam donne à Allah. Pour un musulman, Allah est tout Puissant, Créateur et Soutien de l’univers, Il ne ressemble à rien et rien ne peut Lui ressembler. (Lorsque l’on dit que Dieu sait Tout, on sous entend entre autre qu’Il sait combien de feuilles tombent des arbres et de quel sexe sera le futur bébé porté par la mère, il connaît notre passé et notre futur, Il a compté ses créatures…) Ce sont quelques exemples qui servent à illustrer la connaissance d’Allah, mais il y aurait beaucoup plus à dire pour expliquer ce nom attribut d’Allah, et toute sa portée, mais il faut souligner un point important, la science d’Allah est éternelle et il ne convient pas de dire qu’Il a appris comme l’homme qui ne savait rien, puis a appris, car Dieu à Lui la gloire et les Louanges sait, a su et saura et Il n’y a pas de limite à Ses connaissances, ni une fin, ni un début, Et Allah sait ce que nos âmes pensent et ce que nos coeurs ambitionnent.

Le prophète Mohammad fut questionné par ses contemporains à propos d’Allah, la réponse fut dictée par Dieu Lui-même sous la forme d’une courte sourate du Qur’an qui est considérée comme l’essence du monothéisme. Cette sourate dit :

“Au nom d’Allah, le Clément, le Miséricordieux. Dis : “Il est Allah, Unique. Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. Il n’a jamais engendré, n’a pas été engendré non plus. Et nul n’est égal à Lui”.

Sourate al Ikhlass.

Certains non musulmans prétendent que le Dieu de l’islam et un Dieu sévère et cruel exigeant d’être pleinement obéi. Il prétendent qu’Il n’est pas tendre ni bienveillant. Rien n’est plus faux que cette affirmation. Il est Le Miséricordieux, Le Pardonneur, Le Doux, Le grand Acueillant au repentir…Et chacune des 114 sourates du Qur’an commencent, à un exception près, par le verset suivant:

” Au nom de Dieu, Clément et Miséricordieux”

Dans un Hadith, le prophète nous dit que dieu est plus tendre et plus bienveillant qu’une mère pour son fils bien aimé.

Cependant, Dieu est également juste. C’est pourquoi les méchants et les pêcheurs doivent avoir leur part de châtiment, et les vertueux se verront accorder Ses dons et Sa grâce. En fait, la clémence comme attribut divin se manifeste pleinement dans l’attribut de la justice. Ceux qui souffrent tout au long de leur vie pour l’amour de Dieu et ceux qui oppriment et exploitent les autres ne doivent pas recevoir le même traitement de la part de leur Seigneur. S’attendre à un traitement semblable reviendrait à nier la responsabilité de l’homme dans la vie future et de ce fait, nier toute incitation à mener une vie morale et vertueuse en ce monde .

Les versets Qur’âniques ci dessous sont clairs et sans ambiguïté à cet égard :

“Les pieux auront auprès de leur Seigneur les jardins de délice. Traiterons-Nous les soumis [à Allah] à la manière des criminels ? Qu’avez-vous ? Comment jugez-vous ?”

Sourate 68:34.36

Le créateur doit avoir une nature différente de celle des choses qu’Il a crée, car si Il était de même nature que celles-ci Il serait d’essence temporelle, il faut alors qu’Il soit éternel. Il n’a pu être engendré par aucun principe, et si rien n’a présidé à sa venue, rien en dehors de Lui n’est à l’origine de son existence, ce qui signifie qu’Il est son propre principe. Et si la continuité de Son existence ne dépend de rien en dehors de Lui, cette existence ne peut avoir aucune limite. Le créateur est ainsi éternel et perpétuel:

“Il est le commencement et la fin.” Il se suffit à Lui même, Il subsiste par Lui-même ou bien pour employer le terme Qur’ânique, Il est Al Qayyum.

Extrait de la notion de Dieu dans l’islam de la WAMY avec quelques changements.