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Connaitre l’islam de Tantawi

Ce livre a été traduit en anglais, en turc, en espagnol, en indonésien, en coréen, en bosniaque, etc.

Le professeur Muhammad al-Hawârî me proposa de le traduire en français. Après sa lecture, je l’ai trouvé intéressant et passionnant. Ce livre m’a donné l’impression d’un père savant et doux expliquant l’Islâm à son enfant. Le style est direct et parfois, l’auteur tutoie le lecteur.

Ce livre s’adresse à tout homme et toute femme et homme cherchant à suivre le chemin qui mène au Paradis, à une bonne vie ici-bas et dans l’au-delà, bref à celui qui veut connaître Dieu et gagner Sa clémence et Sa protection. L’auteur développe les fondements de la Foi et répond aux questions fondamentales: «Qui sommes-nous? D’où venons-nous?».

Lien de téléchargement :

http://www.aslamna.info/blog/wp-content/uploads/2017/10/connaitre l islam.pdf

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Des doutes sur l’Islam

Question d’un internaute :

Comment puis-je être convaincu de la vérité de l’Islam et que mes actes rituels comme la prière et les invocations ont un effet? Je me suis converti quand j’étais adolescent et j’ai pratiqué régulièrement. J’observe l’univers, du moins ce qui m’en intéresse, je constate que  certaines causes entrainent certains effets. Et si j’agis un effet se produit. Mais en ce qui concerne mes invocations, prières, et mon dhikr je n’observe pas d’effets. Je n’ai pas connu la paix dans le rappel d’Allah. Je sens que le diable est plus proche de moi qu’Allah. Puis, j’entends les récits de mes collègues chrétiens, et comment tel miracle est survenu dans leur vie ou comment ils ont obtenu un signe de Dieu – et je pense qu’ils croient honnêtement ce qu’ils disent. Que dois-je faire? S’il vous plaît conseillez-moi.

****

Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux,

As salaamu alaykum

Je tiens d’abord à vous dire que ce que vous avez fait est très courageux, tenter de trouver de l’aide pour effacer vos doutes sur la vérité de l’islam est une démarche que tout musulman devrait nécessairement entreprendre. Beaucoup de gens vivent et souffrent de la maladie du doute en silence pendant des années (du en fait à une mauvaise compréhension de l’islam) alors que cela exerce un poids sur leur mental, leur spiritualité et même leur santé physique.

Il est aussi très rassurant de constater que, malgré ce problème, vous soyez resté constant dans votre culte à Allah en observant quotidiennement vos cinq prières. Cependant, nous ne devons pas penser même un instant que nous faisons une faveur à Allah en le priant, mais plutôt que c’est Lui qui nous en fait une, c’est un signe de Son immense générosité qui nous submerge alors que nous avons été inattentifs à Lui.

D’abord, nous allons voir pourquoi vous pouvez sentir un vide dans votre culte, puis nous expliquerons quelle est votre confusion en ce qui concerne Dieu et son existence et comment la résoudre, finalement, nous verrons pourquoi ces problèmes peuvent se produire et leurs remèdes.

Pourquoi ma prière me semble t-elle comme un rituel vide de sens?

Parmi les raisons qui font que certains croyants sentent parfois un vide dans leurs prières, existe le fait que certains estiment que leur prière, leur jeûne et leurs supplications doivent leur permettent d’obtenir des avantages d’Allah et qu’Il devrait se sentir obligé de les rembourser pour leurs efforts. En plus de cela, ces personnes veulent obtenir des résultats déterminés que leur vision limitée estime être ce qu’il y a de meilleur pour eux, et concluent donc que si ces évènements désirés ne se sont pas produits, c’est parce qu’Allah ne leur a pas répondu, aussi deviennent-ils déprimés.

Qu’avons-nous fait dans notre ‘prééternité’, quel grand acte de piété, quel service, quelle obéissance, pour lesquels notre création et guidance mériteraient-elles d’être récompensées? Rien du tout.

Qu’y avait-il avant tout ce monde de cause à effet, de hauts et de bas, de désirs et d’actions? Allah seul, et ses largesses pures et Sa miséricorde.

N’est-il donc pas plus juste que nous L’adorions d’un profond sentiment de gratitude, uniquement parce que Lui seul mérite d’être adoré, plutôt que pour obtenir des avantages?

Pour éviter toute confusion, rappelons que quand nous choisissons librement de l’adorer, Il crée l’acte et nous permet de l’accomplir, puis telle prière est ajoutée à notre compte de bonnes actions, puis c’est Lui qui l’apprécie et nous récompense pour quelque chose qu’Il a créé. Telle est la réalité de nos actes de dévotions. Ils sont donc en fait un don qu’Il nous a offert et non l’inverse. Savoir cela devrait changer notre manière de considérer la pratique du culte, insha Allah.

Invocations exaucées

L’invocation doit faire parti de la vie du croyant, c’est le cœur de la relation avec Dieu, une relation de proximité et de sincérité. C’est la preuve de la soumission et de l’humilité du croyant, c’est le soutien du croyant. Le musulman ne doit pas cesser d’invoquer Dieu.

Dieu a dit :

« Souvenez-vous de Moi donc, Je vous récompenserai. Remerciez-Moi et ne soyez pas ingrats envers Moi »
Sourate 2 – Verset 152

« Ô vous qui avez cru ! Evoquez Allah d’une façon abondante »
Sourate 33 – Verset 41

« Invoque ton Seigneur en toi-même, en humilité et crainte, à mi-voix, le matin et le soir, et ne sois pas du nombre des insouciants. »
Sourate 7 – Verset 205

Le prophète a dit :

« Certes oui, l’invocation d’Allah est l’essence de l’adoration »
Abu Dawud

« L’exemple de celui qui invoque son Seigneur et de celui qui ne L’invoque pas est comme l’exemple du vivant et du mort »  
Rapporté par Boukhâri et Mouslim

Mais pour invoquer Allah correctement, avec le respect qu’Il mérite le croyant doit s’éloigner de l’illicite. C’est ce que ce hadith rapporté par Abu Houreyra nous explique, quand le prophète  mentionna (la situation) d’un homme qui fait un long voyage, a les cheveux ébouriffés, est couvert de poussière, et tend les deux mains vers le ciel (en disant): “Ô mon Seigneur ! Ô mon Seigneur !” (Mais) sa nourriture est illicite, ainsi que sa boisson et ses vêtements, et il a été nourri également de l’interdit… Comment son (invocation) pourrait être acceptée ? » Mouslim
Dieu fait ce qu’Il veut et Il répond à l’invocation de qui Il veut, mais ce hadith nous rappelle qu’en général, il existe quelques “règles” pour être de ceux dont les invocations sont exaucées, entre autre gagner de l’argent propre et manger de ce qui est licite.
Le prophète nous a aussi enseigné des invocations pour diverses occasions et d’autres à dire à tout moment et justement on observe qu’il est préférable d’utiliser des formulations générales. Exemples d’invocations sans occasions :

D’après Aïsha,  le prophète avait l’habitude d’invoquer Dieu avec ces mots :
« Allahumma inni audhu bika min sharri ma `amiltu, wa min sharri ma lam a`mal »
(O Allah! Je cherche Ta protection contre le mal de ce que j’ai fait et que je n’ai pas fait.) Muslim

Ziyad bin `Ilaqah a rapporté : mon oncle Qutbah bin Malik a dit que le Prophète avait l’habitude d’invoquer Dieu en disant :
« Allahumma inni a`udhu bika min munkaratil-akhlaqi, wal-a`mali, wal-ahwa`i »
(O Allah! Je cherche Ta protection contre les manières indésirables, actes et désirs.)
At-Tirmidhi

Abu Darda’ a rapporté : Le messager d’Allah a dit : “L’une des invocations du prophète David était :
« Allahumma inni as’aluka hubbaka, wa hubba man yuhibbuka, wal-`amalalladhi yuballighuni hubbaka. Allahumm-aj`al hubbaka ahabba ilayya min nafsi, wa ahli, wa minal-ma’il-baridi »
(O Allah! Je demande ton amour, l’amour de ceux qui T’aime, et des actes qui me permettront d’atteindre Ton amour. O Allah! Rends mon amour pour Toi plus précieuse (à mes yeux) que moi-même, ma famille et l’eau fraîche)
At-Tirmidhi

Enfin, l’invocation la plus répétée par le prophète, sur lui la paix et les bénédictions, était aussi générale et globale, Anas l’a rapportée :
« Allahumma atina fid-dunya hasanatan, wa fil-akhirati hasanatan wa qina `adhab-annar »

Al-Bukhari and Muslim

Cette invocation se trouve dans le saint coran, verset 201, chapitre 2 :
« “Seigneur ! Accorde nous belle ici-bas, et belle part aussi dans l’au-delà; et protège-nous du châtiment du Feu ! ”», il est donc également souhaitable d’apprendre et d’utiliser les invocations contenues dans le saint coran.

Rappelons enfin que le prophète invoquait Dieu d’une certaine manière, il levait ses mains les paumes tournées vers le ciel puis s’en essuyait le visage.

Quant aux invocations en prière, pendant le jeûne ou d’autres situations, nous n’allons pas les développer, des livres les compilent.

Bienfaits terrestres d’une adoration sincère

Les ulémas de la spiritualité islamique affirment que l’un des effets terrestres d’une obéissance sincère comme la prière est le Tawfiq, ou la facilitation divine à faire plus de bien. Et cela est bien évidemment beaucoup plus avantageux que tous les biens terrestres que nous pourrions Lui demander.

Il faut noter que cela ne signifie pas pour autant que les prières des croyants seraient toutes ignorées : elles sont soit exaucées, soit un effet nuisible est évité à leurs places, ou elles sont retardées jusqu’au jour dernier où leur résultat n’en sera que meilleur.

Peut-être justement que la récompense pour votre constance dans vos prières et votre dévotion durant toutes ces années depuis que vous êtes devenu musulman, est que, malgré les moments difficiles de doute et votre ignorance sur le fait que c’est Lui qui vous a donné tous ces bienfaits, Il vous permet toujours de L’adorer et de rester proche de Lui, par Son amour et Son intérêt pour vous.

Lui, le Tout miséricordieux et compatissant, est Celui qui nous empêche de tomber dans l’incrédulité, à tout moment, et pas notre culte, bien qu’Il puisse en faire un moyen de nous rapprocher de Lui. Comprendre l’affection d’Allah à travers les bénédictions de notre vie peut tellement nous élever, tout comme être attentif au fait qu’Il nous a sauvé d’un danger potentiel, voilà ce qui peut nous aider à apprécier ce que nous avons aujourd’hui et à nous sentir satisfait.

Connaître notre Seigneur et étudier les fondements de la croyance

On pourrait penser qu’avoir des petits doutes au sujet de l’existence du Créateur, tout en continuant à pratiquer le culte est une position relativement meilleure que d’avoir une foi ferme et une pratique avec des hauts et des bas en raison de la paresse.

Mais ces états sont tous les deux mauvais et peu souhaitables, de plus la préférence du premier sur le second met le culte (‘ibadah) devant Celui qui est adoré (al-ma`bud), ce qui n’a pas de sens.

Notre premier devoir en tant que croyants est de connaître Notre Seigneur. Tout le reste suit après en avoir affirmé la connaissance dans nos cœurs.

C’est pourquoi il est fortement recommandé à chacun de nous d’étudier les bases de la croyance islamique avec un professeur qualifié. Il peut s’agir d’apprendre une liste de fondements à suivre sans explications détaillées.

Cependant, à notre époque où le doute et la confusion sont très répandus, tout croyant doit étudier au moins un ouvrage qui lui permette de comprendre facilement et logiquement comment ce monde possède nécessairement un Créateur différent de Sa création, pourquoi les enseignements de l’Islam sur la nature et les qualités du Créateur en font indiscutablement la religion de vérité.  Pour celui qui a des doutes, la recherche de ces connaissances est une obligation. (Vous trouverez des pages internet prévues à cet effet en suivant ce lien :

Le dogme islamique – Acquisition du niveau de base

Puis, après avoir compris comment la vision de l’islam sur Dieu reflète fidèlement la vérité et s’applique à ce qui existe effectivement, que le message de Dieu contient les preuves de cette connaissance, ce qui nous oblige à croire au Qur’an, et au Messager de Dieu (paix et bénédictions sur lui) après quoi on peut être convaincu, comme vous nous l’avez demandé, de la vérité de l’islam dans tous ses aspects.

Il est également utile de vous rappeler qu’il y a des années, vous avez délibérément fait le choix d’accepter l’Islam, Al hamdulillah. Vous aviez donc conclu à sa véracité; au fait que Dieu est unique et que l’islam est Sa religion. Qu’est-ce qui a changé depuis? Ne vous rabaissez pas en pensant que vous n’avez pas la foi – vous possédez probablement tout ce qui vous est nécessaire pour discerner le vrai du faux, mais le problème se situe dans votre perspective.

Après tout, vous cherchez à obtenir cette aide et essayez de vous convaincre parce que vous savez au fond de vous que c’est la vérité, et pas parce que certaines autres fausses vérités vous auraient convaincu.

Les questions que vous vous posez ne sont pas des lignes de raisonnement bien formulées, mais des doutes éparpillés associés à des émotions. Si vous aviez été totalement égarés au point de ne plus croire en la vérité de l’Islam, vous ne vous seriez pas senti inquiet à ce sujet, s’il n’y avait pas quelque chose de bon dans votre cœur, vous n’auriez jamais été intéressé par ce sujet. Alors quel est le problème?

C’est là où il est important de comprendre le rôle des craintes sans fondement (wassawassa) et l’effet qu’elles peuvent avoir sur le cœur du musulman et son esprit, tentant même les plus croyants à croire qu’ils n’ont pas vraiment la foi, ou à douter de quelque chose dont ils connaissent l’existence comme rationnelle et nécessairement vrai, mais ne peuvent pas voir.

Inquiétudes sans fondement dans notre foi – l’arme de prédilection de Satan

Le diable (Satan) est l’ennemi juré de l’être humain, comme Allah le Très-Haut nous l’a dit dans le Coran.
Après s’être égaré de l’agrément d’Allah le Très-Haut et avoir été chassé de la faveur divine, il a juré qu’il induirait l’humanité tout entière en erreur, par jalousie d’Adam (que la paix soit sur lui) et sa descendance (nous) du fait de notre relation étroite avec le Seigneur. Le diable a promis à Dieu :

« eh bien je leur enjoliverai la vie sur terre et les égarerai tous, »
Sourate Al Hijr, verset 40

Sa manigance privilégiée consiste à nous chuchoter de mauvaises pensées. L’effet négatif et désiré par le diable de ces murmures s’accomplit quand nous commençons à ressasser ces pensées jusqu’à nous les approprier, ce qui nous conduit à les désirer, et à les mettre en pratique.

Une chose que j’ai apprise, est de régulièrement se rappeler que toutes les pensées que nous avons ne viennent pas de notre propre esprit, en particulier les plus répugnantes et celles que nous ne répéterions pas. Quand le diable chuchote de telles pensées à l’esprit des gens, parfois ils les confondent avec les leurs, une sensation de honte et de désarroi les saisis pour avoir eu de telles pensées, ils culpabilisent ce qui permet à ces mauvaises pensées de revenir à leur esprit et cela continue jusqu’à ce que ces mauvaises pensées commencent à les dérouter, pour s’installer définitivement et devenir une lutte interne.

Avoir ces pensées douteuses fugitivement, restant à leur stade initiale, est tout à fait normal, et chercher refuge immédiatement auprès d’Allah Ta’ala contre le Diable est le meilleur remède. (Nous ne sommes pas tenus responsables de nos pensées spontanées, car nous n’avons aucune emprise sur elles. A moins que nous ressassions ces pensées et les entretenions dans notre tête. Nous en sommes responsables que si nous les ressassons. De même, nous sommes responsables des intentions découlant de nos pensées et que nous formulons délibérément.) Ne laissez donc pas ces pensées se développer, plutôt, dites “a`udhu billahi min ash-shaytan nir-rajeem” et si vous les avez envisagées, demandez pardon à Allah (Istighfar).

Il a été rapporté d’après Abou Hourayra (qu’Allah soit satisfait de lui), que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit:
En vérité, Allah a pardonné à ma communauté ce qui lui est supposé, ou ce qu’elle pense en son for intérieur, pour autant qu’elle n’agisse pas selon cela, ou en parle.
Sahih Al-Bukhari,

Il raconte également que certaines personnes parmi les compagnons se présentèrent au Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) et le questionnèrent:
“Nous avons en nous des idées que l’un de nous considèrerait une énormité juste d’en parler.” Alors il [la paix et les bénédictions soient sur lui] a demandé: «Et vous avez vraiment trouvé cela [par vous-mêmes?]” Oui, répondirent-ils. “C’est, répondit-il (paix et bénédictions sur lui), la foi manifeste.”
Sahih Muslim

(Rappelons que le croyant est tenu responsable de son intention de commettre une mauvaise action si ce qui l’en empêche c’est son incapacité à l’exécuter ou la crainte des autorités. Mais si ce qui l’en empêche c’est la piété et la crainte de Dieu, alors Dieu ne lui en demandera pas de compte. Au contraire, il gagnera une rétribution pour avoir lutté contre ses mauvais penchants.)

Vous avez mentionné que vous sentez le diable plus proche de vous que Dieu, il est en effet rapporté dans les hadiths que « Satan circule dans l’homme comme circule le sang dans les veines ». Vous semblez sûr de cela (voir question en haut), mais, sachez que le diable peut aussi vous faire douter de son existence, parce que s’il admet son existence à quelqu’un qui a des doutes, n’est-il pas clairement évident que Celui qui l’a créé doit exister?

Peut-être que votre sentiment d’être plus proche du diable dépend en réalité de votre façon de vivre, est-ce que, de votre côté, vous vous rapprochez plus de vos vains désirs et de votre ego, ou d’Allah? Souvent, c’est notre lien avec les péchés ou les vaines affaires dont nous négligeons la gravité qui nous fait sentir un vide.

Nous pouvons nous sentir loin de Dieu dans ces circonstances, mais est-ce qu’Allah est loin de nous? Non, jamais! Allah Ta’ala dit dans le Coran:

« 186. Et quand Mes serviteurs t’interrogent sur Moi. Alors Je suis tout proche : Je réponds à l’appel de celui qui Me prie quand il Me prie. Qu’ils répondent à Mon appel, et qu’ils croient en Moi, afin qu’ils soient bien guidés. »

Sachant qu’Allah Ta’ala est plus proche de nous que le diable ou que tout autre chose, si nous agissons sur la deuxième partie du verset, de croire en Lui, de Lui obéir, de l’appeler sincèrement, de lui faire confiance pour combler tous nos besoins, alors nous obtiendrons le résultat, qui est d’être bien guidé, ce qui est le moyen d’atteindre le succès dans ce monde et l’au-delà.

Certains peuvent regarder les gens d’autres religions et penser qu’ils ont la paix. Le sentiment de tranquillité est un état mental; n’importe qui peut y arriver s’il exerce son esprit à cela, même si il commet le pire des actes à d’autres moments, où adore des faux dieux ou a des pratiques corrompues. Ce faux sentiment de «paix» peut les induire en erreur dans l’autosatisfaction et les contenter dans l’égarement, il ne leur garantit non plus rien au-delà de ce monde de sentiments.

Mais la vraie paix intérieure vient d’Allah, Al-Salam, la source de paix, pour le comprendre pensons au jardin du paradis, c’est un lieu magnifique et unique où nulle maladie ne touche ses habitants, pas de faim, pas de soif, pas de souffrance, pour l’éternité, on y est accueilli avec les salam des anges. Allah, est Al Salam, car Il est pure de tout défaut, vice, Il est la source de toute tranquillité, le créateur du jardin, Il est unique et parfait dans tous ses actes, décisions, caractéristiques et attributs.

Le mot islam est dérivé du nom d’Allah, Al Salam, car celui qui devient musulman doit se soumettre volontairement, tranquillement et paisiblement à la volonté de Dieu. Aussi, pour retourner au jardin, lieu de paix, auprès du Détenteur suprême de la paix, le croyant doit purifier son caractère de tout défaut et vices.

Le salut des croyants vient de son nom ainsi que celui des anges aux croyants entrant au paradis. Dieu est la source de la paix, Il est la paix. Ghazali a expliqué que celui qui aime acquérir les charactéristique de la paix doit premièrement libérer son coeur de toutes déceptions, ressentiments et mauvaises intentions, purifier ses organes des péchés et actes de désobéissance, et de placer ses désirs et son caractère sous le contrôle de son esprit et sa sagesse. C’est donc venir à Dieu avec un coeur pur qui est digne d’être décrit comme ayant la paix.

Le croyant doit combiner la vérité avec son amour pour le Divin, croire et obéir, tout cela est résumé dans ces versets :

« 18. La meilleur [fin] est pour ceux qui répondent à [l’appel] de leur Seigneur. Et quand à ceux qui ne Lui répondent pas, s’ils avaient tout ce qui est sur la terre, et autant encore, ils l’offriraient en rançon. Ceux-là auront le détestable rendement de compte et l’Enfer sera leur refuge. Quel détestable lit de repos !

19. Celui qui sait que ce qui t’est révélé de la part de ton Seigneur est la vérité, est-il semblable à l’aveugle ? Seuls les gens doués d’intelligence réfléchissent bien,

20. ceux qui remplissent leur engagement envers Allah et ne violent pas le pacte,

21. qui unissent ce qu’Allah a commandé d’unir, redoutent leur Seigneur et craignent une malheureuse reddition de compte,

22. et qui endurent dans la recherche de l’agrément d’Allah, accomplissent la Salat et dépensent (dans le bien), en secret et en public, de ce que Nous leur avons attribué, et repoussent le mal par le bien. A ceux-là, la bonne demeure finale,

23. les jardins d’Eden, où ils entreront, ainsi que tous ceux de leurs ascendants, conjoints et descendants, qui ont été de bons croyants. De chaque porte, les Anges entreront auprès d’eux :

24. – “Paix sur vous, pour ce que vous avez enduré ! ” – Comme est bonne votre demeure finale ! ”

25. [Mais] ceux qui violent leur pacte avec Allah après l’avoir engagé, et rompent ce qu’Allah a commandé d’unir et commettent le désordre sur terre, auront la malédiction et la mauvaise demeure.

26. Allah étend largement Ses dons ou [les] restreint à qui Il veut. Ils se réjouissent de la vie sur terre, mais la vie d’ici-bas ne paraîtra que comme une jouissance éphémère en comparaison de l’au-delà.

27. Ceux qui ont mécru disent : “Pourquoi n’a-t-on pas descendu sur lui (Muhammad) un miracle venant de son Seigneur ? ” Dis : “En vérité, Allah égare qui Il veut et Il guide vers Lui celui qui se repent,

28. ceux qui ont cru, et dont les cœurs se tranquillisent à l’évocation d’Allah”. N’est-ce point par l’évocation d’Allah que se tranquillisent les cœurs ?

29. Ceux qui croient et font de bonnes œuvres, auront le plus grand bien et aussi le plus bon retour. »

Si une personne choisit sa religion en se basant uniquement sur ce qui lui permettra de se sentir bien, et ne repose pas sur le fait de savoir s’il adore le seul vrai Dieu comme Lui le veut et comme Il mérite d’être adoré, qui, ou quoi exactement adore t-il alors? Le Seigneur, ou tout simplement ses propres désirs et fantaisies ?
En conclusion, nous devons traiter ces problèmes de cœur en prenant des mesures positives pour développer une relation significative avec Allah Ta’ala.

Qu’Allah Ta’ala vous facilite le fait de rester sur la vérité de l’Islam et qu’Il déverse Son amour et sa miséricorde sur nous et toute la Oumma du Prophète Muhammad, paix et bénédictions sur lui.

J’adresse tout cela à moi d’abord, puis je le rappelle aux autres.

Et Allah sait mieux.

Wasallam

D’après la réponse d’Abdullah Sidi Anik Misra avec quelques modifications et ajouts.

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