Au nom d’Allah le Clément, le Miséricordieux, Louanges à Allah.

 

Une explication de l’Islam, l’Iman et l’Ihsan.

 

Il est rapporté sur l'autorité de 'Omar b. Al-Khattab , qu'il a dit :"Un jour, tandis que nous étions assis avec le Messager d’Allah, , un homme est apparu devant nous. Ses vêtements miroitaient de blancs, ses cheveux étaient du plus sombre noir. Il ne laissait apparaître aucune trace de voyage alors qu’aucun de nous ne le connaissait! Il avança jusqu’à ce qu’il s’asseye devant le prophète, . Il posa ses genoux juxtaposés à ceux du prophète,  et plaça ses mains sur ses cuisses. Puis il a dit:

« Ô Mouhammad ! Informe-moi sur l’Islam ? »

Alors le Messager d’Allah, , a dit :

« L’Islam c’est témoigner qu’il  n’y a pas d’autre divinité - à juste titre - excepté Allah  (Ach-hadou Ane la Ilaha Illa Allah) et que Mouhammad, , est Son Messager (wa Anna Mohammadane Rassoulou Allah). C’est encore accomplir la prière, s’acquitter de la Zakât,  jeûner le Ramadhan et effectuer le pèlerinage à la Mecque (pour celui qui le peut). »

Il a dit: « Tu dis la vérité! »

Omar a dit :

« Nous nous sommes étonnés, il l’interroge puis il l’approuve ! »

Puis (cet étranger) a dit:

« Informe-moi  sur l’Iman (la foi) ? »

Il a dit:

« C’est croire en Allah,  en Ses Anges, en Ses Livres sacrés, en Ses Messagers, au Jour Dernier et en la prédestination. »

Il a dit:

« Tu dis la vérité! Informe-moi  sur l’Ihsan (la bienfaisance/l'excellence) ? »

Il a dit:

« C’est adorer Allah comme si tu Le voyais, car si tu ne Le vois pas sache que Lui te voit. »

Il dit :

« Tu dis la vérité! Alors, il dit : informes-moi de l'Heure ? »

Le Messager d’Allah, , a répondu, en disant :

« L'interrogé n'en connaît pas plus que celui qui l'interroge. »

Il dit :

« Parles-moi alors de ses signes »

Le Messager d’Allah, , a dit :

«  [Parmi] ses signes sont que la femme esclave donnera naissance à sa maîtresse (fille de son maître) et que les pauvres, nus et va-nu-pieds, les bergers, rivaliseront en élevant de grands bâtiments. » L'étranger est parti, je suis resté un moment.

Le Prophète m'a dit :

«  Omar, sais-tu qui était la personne qui posait des questions ? »

J'ai répondu que Dieu et Son Messager savaient mieux.

Le Prophète, , a dit :

« Cet homme est Djibrîl (l’Archange Gabriel) : Il est venu vous apprendre votre religion. »

Rapporté par Mouslim.  

 

Explication du Hadith 2

L’Imâm Mouslim dit : Vers la fin de sa vie, Abdullah Ibn 'Umar (le fils d'Umar Ibn Al-Khattab) a été informé par deux personnes qu'une nouvelle secte islamique était apparue en Irak. Ses membres sont nommés Al-Qadariah- car ils ont nié Al-qadar (destin). Alors Abdullah 'Ibn Umar a relaté ce Hadith qui mentionne le « qadar » comme étant l’un des piliers de l'Iman pour réfuter la fausse idée de cette secte.

Leçons :

Ce Hadith enseigne l' « adab » (l’éthique) à observer dans l’acquisition des connaissances:

* Nous devrions être propres et porter des vêtements soignés.

* Nous devrions nous asseoir correctement et au plus près de l’intervenant.

* Nous devrions poser des questions pour être mieux compris.

* Nous devrions chercher la connaissance auprès de la bonne source/autorité.

La méthode, pour chercher la connaissance, se fait en posant des questions :

* Le type de questions que nous posons devrait être pertinents - des questions qui conduiront à une compréhension convenable et aux bonnes actions.

* Poser de bonnes questions mènera à un meilleur apprentissage et enseignement. Car ceux qui sont présents quand les questions sont posées apprendront également des réponses - ainsi, l’interrogateur enseigne en même temps les autres.

* Quand on a demandé à Ibn Abbas, un des plus grands disciples parmi les Compagnons, comment il a obtenu tant de connaissances, il a répondu : "Avec une langue investigatrice (c.-à-d. il a toujours posé des questions) et une attitude contemplative".

* Dans un grand nombre de Ahâdith, on remarque que le prophète, , lui-même commençait par poser des questions, avant de donner la réponse. Poser des questions prépare l’esprit /le cœur afin d’être attentif pour la réponse/l’apprentissage - et bien apprendre. Dans ce Hadith, il appelle Djibrîl "le questionneur" ce qui implique le plein accord du prophète avec cette méthode et son encouragement à poser des questions, spécialement, celles qui conduiront à acquérir le plus de connaissances.

* Dans le Qur'an lui-même, il y a plus de 1.200 questions - pour aboutir à différents objectifs – et notamment pour exciter l'esprit du lecteur et le forcer à raisonner sur ce qu’il/elle lit.

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L’obligation de croire au Décret « Qadar » dans le bien comme dans le mal

Allah n’a créé personne pour le punir. Bien au contraire, Il a créé tout le monde pour qu’on L’adore. Il arrive cependant qu’Il inflige des épreuves dures à Ses serviteurs pour sonder leur foi, expier leurs péchés et élever leurs grades- Allah le Très Haut est trop juste pour forcer Son serviteur à Lui désobéir et le punir ensuite à cause de sa désobéissance. Les créatures désobéissent librement et méritent de ce fait un châtiment. Allah le Puissant le Majestueux dit : « ...Et ton Seigneur ne fait du tort à personne....... » (Qur'an,18:49 ) et : « Allah ne commande point la turpitude. Direz- vous contre Allah ce que vous ne savez pas?". » (Qur'an,7:28 ). (islam q&a)

Cette croyance se présente sous plusieurs point:

Le premier point consiste à croire que Dieu embrasse toute chose de Sa connaissance, de façon globale et détaillée, dans le passé et dans le futur.

Le deuxième consiste à croire que Dieu a écrit sur la Table gardée « Al Lawh al Mahfuz » les destinées de toutes choses jusqu’à l’arrivée de l’Heure (de la résurrection )avant de créer les cieux et la terre de cinquante mille ans, en effet, ce qui a été décidé qu’il arrivera à l’homme ne saurait le manquer, et ce qui n’a pas été décidé à son propos ne saurait l’atteindre. .

Le troisième : c’est le fait de croire que tout ce qui se passe dans l’univers est sous Sa volonté souveraine, rien n’échappe à Sa volonté

Le quatrième consiste à croire que Dieu a créé toute chose qu’il s’agisse de la descente de la pluie, la poussée des plantes, ou des actes des hommes et des autres créatures, ces actes-là sont créés par Dieu, l’acte fait par l’homme provient de la volonté et de la puissance qui sont des attributs de cet homme-là, or l’homme lui-même et ses attributs sont créés par Dieu.

La guidance et l'égarement

Allah est Adil (juste) ainsi Il nous a créés dans cette vie pour nous tester. Ce que nous faisons dépend de notre propre volonté et capacité, nous sommes responsables des choix que nous faisons. En ce qui concerne la guidance et l’égarement, la guidance « hidayah » est un cadeau « rahmah » d'Allah. C'est Allah qui nous a créés et nous a donné l'esprit afin que nous puissions distinguer entre le vrai et le faux jusqu’à une certain point. C'est Allah qui nous a pourvu de la « fitrah » pour que nous aimions la vérité et le bien et que nous ayons de l'aversion envers le mal et la transgression, C'est Allah qui nous a donné la capacité et le pouvoir d’agir. C'est Allah qui a envoyé des Messagers avec un Message pour nous guider dans les différents aspects de notre vie, qui sont hors d’atteinte de notre entendement. Ainsi quand la guidance nous vient, c'est un bienfait (une bonté) d'Allah. Quant à l’égarement, c’est notre faute. Quand nous faisons de mauvais actes, c’est de notre propre volonté et disposition. Ceux qui s’éloignent de la guidance le font parce qu'ils veulent s’en éloigner, c.-à-d. ils choisissent de ne pas être guidés. Ils se sont égarés parce qu'ils sont arrogants - ils refusent d'écouter.

Et quand Moïse dit à son peuple :

"Ô mon peuple ! Pourquoi me maltraitez-vous alors que vous savez que je suis vraiment le Messager d'Allah [envoyé] à vous ? ” Puis quand ils dévièrent, Allah fit dévier leurs cœurs, car Allah ne guide pas les gens pervers.  

Sourate Saff, 61 : verset 5

Dans une vingtaine de verset et même plus, il est vrai que le Qur'an attribue directement à Allah le fait d'égarer tout comme de guider, mais nous devons être convaincus que le fait de trouver la bonne direction relève de la grâce d'Allah et que le fait de s'égarer en dépit des instructions d'Allah vient de notre propre faute.

Néanmoins, il y a des gens qui n’ont pas reçu le message de l'Islam/la guidance du tout, ou bien le message ne les a pas atteint dans une forme compréhensible, c.-à-d. incomplète ou déformée. Ces personnes s'appellent « Ahl ul Fatrah » et seront excusées et ne seront pas  puni, même si ils sont égarés. (Il faut noter qu’il y a un « ikhtillaf » sur ce sujet; un autre avis dit qu'ils seront testés au jour de la résurrection)

Il y a certaines situations où nous devons agir et cela fait parti de notre qadar.

Par exemple :

* Maladie/faiblesse fait parti du « qadar » - (En effet, parfois on se demande si il faut prendre un médicament) mais nous avons été commandés par le prophète, , de rechercher un traitement si nous tombons malades. La recherche d'un traitement fait également parti du « qadar ».

Le prophète dit :

« Serviteurs d’Allah, soignez-vous, mais n’utilisez à cet effet aucune matière interdite. En effet, Allah a créé pour toute maladie un remède approprié. »

Nous ne connaissons ce qui a été ecrit qu’après son déroulement. Or Allah nous a doté d’une volonté, d’une puissance et d’un libre arbitre dans le cadre de Sa volonté et de Sa puissance. En somme, il n’ y a point de contradiction entre le fait de sauver une vie humaine et le Destin et Décret qui ne peuvent être connus qu’après leur déroulement.

* Si quelque chose de malheureux nous arrive, par exemple si nous perdons notre travail, nous ne disons pas simplement que c’est le « qadar » et ne faisons rien à son sujet. Nous recherchons un autre travail, dont la conséquence fait parti du « qadar ».

Umar ibn Al-Khattab voyageait avec un groupe de Compagnons pendant son Califat (commandement). Ils sont allés vers une ville quand ils ont appris qu'il s’y trouvait une maladie contagieuse/infectieuse, c.-à-d. le choléra. 'Umar a demandé à son groupe s'ils devraient entrer ou retourner (à Médine). La majorité du Compagnons a dit qu’ils devraient retourner, mais certains ont dit qu'ils devraient entrer. Alors un des Compagnons a indiqué qu'il connaissait un Hadith où le prophète, a dit,

Si vous entendez qu’une maladie existe dans un pays, ne voyagez pas vers ce pays." Ainsi 'Umar décida qu'ils devraient retourner. Un autre Compagnons (qui semble du deuxième groupe) lui a demandé s'il se sauvait du « qadar ». 'Umar a répondu qu'ils s’éloignaient d'un « qadar »vers un autre « qadar ». (C'est-à-dire cela fait toujours parti du "qadar") Il a expliqué cela en disant, si tu vois un homme venir dans un endroit où il y a deux régions, une est luxuriante, l'autre est aride, ne vois-tu pas que si il prend son troupeau dans la région aride, il le fera tel que Dieu le lui a prédestiné, et si il le prend dans la région luxuriante, il le fera aussi suivant la prédestination divine.

Ainsi, toutes les fois qu'il y a un problème, un défi ou n'importe quelles difficultés que nous pouvons enlever, surmonté, résoudre ou réduire au minimum, c'est une obligation pour nous de le faire.

Dans un Hadith, le prophète, , par exemple, a dit :

"Soyez plein d’enthousiasme dans tout ce dont vous pourrez tirer des bénéfices. Cherchez l'aide d'Allah. Et ne soyez pas imprudent."

Ce Hadith implique que nous devons oeuvrer autant que possible tout en prenant des précautions ou en choisissant la facilité si elle est possible, puis nous nous en remettons à Allah.

Le bon concept du « qadar » est que nous sommes responsables de nos actes. Si le « qadar » peut être employé comme excuse, alors beaucoup de crimes seront impunis - un voleur pourra avancer que ce qu’il a commis comme vole était du au « qadar »!

Ceux qui maltraitent le concept de « qadar » sont ceux qui n’arrivent pas à être responsables. Ils en abusent pour justifier leurs échecs. La manière correcte d'employer le « qadar » comme excuse est par exemple : si quelqu'un s’évertue à donner le meilleur de lui même pour respecter un engagement, mais qu’en raison d'une circonstance inévitable, qui était hors de son contrôle, il n’a pas pu respecter cet engagement - alors il pourra être excusé.

Par exemple, un étudiant a étudié dur pour un examen, mais le jour de l'examen, il tombe malade et ne peut pas se consacrer à l'examen comme il faut, il peut dire que c’est le « qadar » et que c'est la volonté d'Allah. Quand on parle des engagements religieux, c’est pareil. Nous ne pouvons pas blâmer le « qadar »de nous faire commettre des péchés ou de ne pas pouvoir faire un « wajib ». Nous devons savoir que nous sommes responsables. Nous entrerions alors dans un stade faible d'Iman en faisant un péché ou en retardant un « wajib ». L'Islam est une religion de pratique qui nous donne la possibilité de nous repentir et de nous tourner vers le droit chemin.

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Dans le Hadith ci-dessus le prophète, , définit l'Islam, c.-à-d. les cinq piliers, comme des actions extérieures des membres, et l'Iman comme étant associé à la croyance - les actions intérieures du cœur, et l'Ihsan comme étant le niveau le plus élevé à atteindre.

Mais, les deux premières définitions peuvent être échangées l'une avec l'autre - parfois l'Islam peut être employé pour décrire des actions internes et l’Iman peut signifier des actions externes. L’Imâm Mouslim a rapporté dans son Sahih selon Abu Hurayrah, que Dieu l’agrée, que le Messager d’Allah, paix et bénédiction sur lui a dit  : "La foi compte soixante-dix et quelques branches et la pudeur est une branche de la foi". Selon une variante, également selon Abu Hurayrah, le Messager d’Allah, paix et bénédiction d’Allah sur lui, a dit : "La foi compte soixante-dix et quelques branches. La meilleure branche est la parole " la ilaha illa Allah ", il n’ a de Dieu qu’Allah. La moins élevé c’est le fait d’écarter la nuisance qui se trouve sur le chemin et la pudeur est une branche de la foi".

Si l'Islam se limite à être utilisé seule, il signifie la chose entière - l'Islam, l’Iman et l’Ihsan. De même, quand l’Iman est employé seul, il signifie l’Iman, l'Islam et l’Ihsan.

Le prophète,  , mentionne à la fin de ce Hadith que le « din » se compose de ces trois choses.

Si l'Iman est faible, il affectera l'Islam (bonnes actions). Selon al-Imâm Abu Hanifa : Quoiqu'Al-Iman et Al-Islam soient différents, Al-Iman nécessite les actions (l'Islam).

Quelques disciples disent que les Mouslimin sont considérés des étrangers parmi les non croyants ; et les Mu'minin sont considérés des étrangers parmi les Mouslimin ; et les Muhsinin sont considérés des étrangers parmi le Mu'minin. Al-Ihsan (le niveau le plus élevé d'Iman où nous adorons Allah comme si nous le voyons où si nous ne Le voyons pas nous savons qu'il nous voit) se rapporte à la crainte d’Allah et à Sa glorification. Ceci nous conduira à essayer d'obtenir le meilleur de nous même pour exécuter notre « ibadah » - nous serons plus sincères dans notre « ibadah ». Ainsi Al-Ihsan est également au sujet des meilleures actions du cœur.

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Les actions qui mèneront à Al-Ihsan :

Aimer Allah plus que tout, le craindre plus que tout, chercher l'aide d'Allah, avoir confiance en Allah, avoir l’espoir qu’il nous fera miséricorde et nous guidera, faire confiance complètement à Allah.

On peut donner un exemple sur la manière d’adorer Allah dans la prière. En effet, on trouve que les gens peuvent prier pour trois raisons:

1. Certains prient pour se faire voir par les autres et être congratulés.

2. Les seconds prient par peur de l’enfer et le désir du paradis.

3. Les troisièmes prient pour Allah dans l’intention de Lui plaire, ils Le prient donc avec  Ihsan (excellence).

Cela peut être comparé à une fleur. Le premier groupe de prieur ressemble à une fleur artificielle. Le deuxième groupe est une vraie fleur mais sans parfum et le troisième est une vraie fleur qui possède une magnifique odeur. L’esprit des piliers de l’islam et leur apparence peuvent varier d’une personne à l’autre, mais leur but sont proches. Salât, Zakat, Jeûne et Hajj et autres formes d’adoration nous poussent vers la perfection. Si ces actes ne purifient pas nos cœurs, s’ils ne développent pas de bonnes qualités en nous et si ils n’améliorent pas notre relation avec le Seigneur, alors nous devons renouveler nos intentions et notre manière d’agir.

« (Tel autre,) parmi les Bédouins, croit en Allah et au Jour dernier et prend ce qu'il dépense comme moyen de se rapprocher d'Allah et afin de bénéficier des invocations du Messager. C'est vraiment pour eux (un moyen) de se rapprocher (d'Allah) et Allah les admettra en Sa miséricorde. Car Allah est Pardonneur et Miséricordieux.”

Sourate at tawbah, verset 99.

Avec l’aide de ses actes, on doit essayer de chercher la miséricorde d’Allah et Son amour. Nous avons besoin de purifier nos âmes et de les rendre belle afin qu’elles aient un beau et doux parfum. Ce parfum se manifestera en deux occasions:

Lorsque nos âmes seront prisent – les anges diront, “ A qui est cette âme parfumée?”

Après le questionnement de la tombe, les actes de la personne viendront et resteront avec lui :

"un homme au beau visage, portant de beaux habits et qui dégage une odeur parfumée se présente à lui (au mort ) en disant :

" Réjouis-toi de recevoir ce qui t'as causé le bonheur. Ce jour là est le jour promis." Il (le mort) lui demande :

"Qui es-tu, car ton visage ne rapporte que le bien. Je suis tes bonnes œuvres, réplique t-on."

Les actes d’ Ihsan pevent être envers :

Parents et proches: être bon avec eux.

Orphelins: protéger leur santé et maintenir leur droits.

Voyageurs: les aider dans leur besoin.

Travailleurs: payer leur du.

Gens: avoir des bonnes manières envers eux.

Animaux: les nourrir quand ils ont faim.

Travail: être dévoué et professionnel.

Actes réalisés sans Ihsan Que se passera t-il pour les actes réalisés sans Ihsan? Quand un homme commet l’erreur de faire des actes d’adoration sans comprendre leur vrai valeur et signification, l’adoration sera un rituel ou une imitation. Même un enfant peut copier les rituels de la Salât et sera capable de les réciter. Mais, cette manière de faire ne correspond pas au but de l’adoration. Notre prière doit nous empêcher de commettre de mauvais actes. Un personne demanda au prophète, ,

“Oh Messager d’Allah! Une femme est connue pour ses prières, son jeûne et ses actes de charité, mais elle parle durement avec ses voisins. Dis-moi quel sera son sort?”

Le prophète,   a dit :

“L’enfer.” Ensuite, la personne redemanda au prophète,  :

” Je connais une autre femme qui fait ses actes obligatoires et elle ne fait pas beaucoup d’actes charitables, mais elle ne dit rien sur ses voisins. Dis-moi quel sera son sort?”

Il répondit : “Le paradis”

[Ahmad]

La première femme n’a pas bénéficié de ses actes parce qu’elle n’a pas accompli ses devoirs correctement et sa prière ne se reflétait pas sur ses actes. Si elle avait fait ses devoirs correctement, cela se serait vu sur ses actes.

Un autre exemple du prophète Mohammad est: Abû Horaïrah a rapporté le Messager d’Allah dire:

"Savez-vous qui est l’indigent?" Les compagnons dirent : "Celui qui n’a ni dirham avec lui ni santé." Il dit : "Le pauvre de ma Umma sera celui qui viendra au jour de la résurrection avec des prières et du jeûne et de la Zakat, mais (il se trouva comme cambriolé en ce jour comme si il avait épuisé les fonds de ses mérites) parce qu’il hurlait, insultait les autres, rapportait des calomnies sur les autres etc (…) ses mérites seront donc donnés à ceux qu’il a fait souffrir. Et si ses bons actes ne suffisent pas à les rembourser, alors il prendra leurs péchés (à son compte) et sera jeté dans le feu de l’enfer."

[Mouslim]

Dans ce Hadith, nous voyons un homme qui a l’Iman et l’Islam, mais pas d’Ihsan – il a perdu tous ses bons actes.

De même, une personne qui a seulement l’Ihsan et pas l’Iman perdra son Ihsan, car il n’a pas de base (Iman) pour le porter. Le manque d’Iman (la foi en Islam) annulera tout bon acte.

"Dis : “Voulez-vous que Nous vous apprenions lesquels sont les plus grands perdants, en oeuvres ? Ceux dont l'effort, dans la vie présente, s'est égaré, alors qu'ils s'imaginent faire le bien. Ceux-là qui ont nié les signes de leur Seigneur, ainsi que Sa rencontre. Leurs actions sont donc vaines”. Nous ne leur assignerons pas de poids au Jour de la Résurrection."

Sourate Al Kahf.

Donc, c’est seulement avec l’Iman qu’on peut essayer d’obtenir l’Ihsan (l’excellence).

Source  : writerinislam.blogspot.com

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Quand Djibrîl, sur lui la paix, a  demandé au prophète,  , au sujet de l'heure (le jour du jugement), le prophète, a répondu que ni lui ni Djibrîl ne connaissent la réponse. C'est un exemple à suivre du prophète que quelqu'un même possédant de vastes connaissances comme lui ne sait pas tout et l’admet. Al-Imâm Malik a été interrogé sur quarante questions par quelqu'un et à la plupart d'entre elles il a répondu "je ne sais pas - Allah sait mieux". L'homme a été étonné que le grand Imâm Malik n’ait pas su y répondre. Al-Imâm Malik n'a pas voulu être responsable de donner des fausses réponses. Ainsi, si nous voulons devenir un éducateur ou un savant, nous devrions avoir le courage d'admettre ce que nous ne savons pas. Nous ne devrions pas donner une réponse qui peut contenir une information incorrecte.

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Les signes de l'Akhirah mentionnés dans ce Hadith sont les signes mineurs, par opposition aux signes majeurs. Nous croyons en ces signes, mais nous ne devrions pas nous inquiéter trop d'eux - nous ne devrions pas nous inquiéter de quand ces signes se produiront. Nous devrions réellement faire attention à certains de ces signes voir s’ils sont de mauvais actes et par conscéquent nous en éloigner. Car si vous observez bien, vous constaterez que les signes de la fin du monde sont des mauvais actes commis par les gens comme être obèse, s’habiller de manière transparente, construire des habitations trop hautes…

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Conclusion

Ce Hadith contient tout au sujet de l'Islam : les cinq piliers de l'Islam, la croyance qui composent l’Iman (croyance au destin ou « qadar » y compris), l'accomplissement du niveau le plus élevé d'Iman qui est l’Ihsan, l' « adab » à respecter par le chercheur de connaissance comme par l'enseignant. C’est un petit résumé sur l’islam. C’est pourquoi certains ulémas ont qualifié ce Hadith comme étant la mère de la Sunna (Umm as-Sunna), de la même façon que la sourate al-Fatiha a été surnommé la mère du Qur'an (Um al-Qur'an), parce que c’est un condensé du saint Qur'an.

Et Allah sait mieux.

Maintenant vous n'avez plus qu'à apprendre ce Hadith par coeur :

Hadith nawawi numéro 2

 

عن عمر رضي الله عنه أيضا ، قال : بينما نحن جلوس عـند رسـول الله صلى الله عليه وسلم ذات يوم اذ طلع علينا رجل شديد بياض الثياب ، شديد سواد الشعر لا يرى عليه أثـر السفر ولا يعـرفه منا احـد. حتى جـلـس إلى النبي صلي الله عليه وسلم فـأسند ركبـتيه إلى ركبتـيه ووضع كفيه على فخذيه، وقـال: " يا محمد أخبرني عن الإسلام ". فقـال رسـول الله صـلى الله عـليه وسـلـم :(الإسـلام أن تـشـهـد أن لا إلـه إلا الله وأن محـمـد رسـول الله وتـقـيـم الصلاة وتـؤتي الـزكاة وتـصوم رمضان وتـحـج البيت إن اسـتـطـعت اليه سبيلا). قال : صدقت. فعجبنا له ، يسأله ويصدقه ‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‌‌‌؟ قال : فأخبرني عن الإيمان . قال : أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الاخر وتؤمن بالقدر خيره وشره . قال : صدقت . قال : فأخبرني عن الإحسان . قال : ان تعبد الله كأنك تراه ، فإن لم تكن تراه فإنه يراك . قال : فأخبرني عن الساعة . قال : "ما المسؤول عنها بأعلم من السائل " قال : فأخبرني عن أماراتها . قال : " أن تلد الأم ربتها ، وان ترى الحفاة العراة العالة رعاء الشاء يتطاولون في البنيان" ثم انطلق ، فلبثت مليا ،ثم قال :" يا عمر أتدري من السائل ؟" قلت : "الله ورسوله أعلم ". قال : فإنه جبريل ، اتاكم يعلمكم دينكم "رواه مسلم [ رقم : 8 ]

 

Que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur le prophète Mohammad, celui qui a tenu sa promesse, le confident. Ô Allah nous ne savons que ce que Tu nous as appris, c’est Toi qui détiens la science. Ô Allah apprend nous ce qui nous apportera du bien et fais nous profiter du bien de ce que Tu nous as appris et augmente nos connaissances. Et embelli le bien à nos yeux et aide nous à le suivre. Et enlaidi le mal à nos yeux et aide nous à nous en détourner. Et mets nous parmi ceux qui écoutent la parole et suivent les meilleures d’entre elles. Et fais de nous tes bons adorateurs par Ta miséricorde.

Gloire à Toi Seigneur, que Tes louanges soient célébrées, j'atteste qu'il n'y a de divinité que Toi, j'implore Ton pardon et je reviens vers Toi repentante.

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