Au nom d’Allah le Clément, le Miséricordieux, Louanges à Allah.

 

Sourate Al 'Asr

 

Le temps

Sourate 103

Le nom de la sourate est tiré du premier verset.
C'est une sourate mecquoise, elle est descendue dans le but d'éclaircir ce qui rend l'être humain malheureux ou heureux, ainsi que ce qui lui apportera de la réussite dans cette vie, de même que ce qui le conduira à sa perte.
Bien que Mujahid, Qatadah et Muqatil la considèrent médinoise, la majorité des commentateurs pensent qu'elle est mecquoise; les thèmes de la sourate confirme son origine mecquoise, quand le message de l'islam était présenté brièvement, avec des formulations hautement impressionnantes.
Cette sourate a probablement été révélée pendant la 3ème année de la prophétie, quand l'atmosphère à la Mecque était autoritaire, oligarchique et/ou ploutocratique, où les riches peu nombreux avaient hérité de la puissance, et que leur suprématie économique était dominante. En plus de ceci, la société était en général fortement irréligieuse, et n'importe quelle bigoterie était dictée et déterminée principalement par quelques gens fortunés. Le Qur'an vise fréquemment, et à travers de nombreuses sourates et prescriptions, ces types de société et leurs penchants pour certaines idéologies qui n'ont aucunes valeurs durables, fournissant ainsi des enseignements moraux et spirituels aux générations futures.

Dans la trentième partie du Qur'ân quatre autres sourates ont des titres en rapport avec diverses parties du jour : Fajr (S. 89), Al-Layl (S. 92), Duhâ (S. 93) et Falaq (S. 113). Dans chacune de ces sourates les périodes du jour sont employées pour créer un prélude solennel au thème qui va suivre.  

Excepté la sourate Falaq, le reste de ces sourates commencent par le waw - formule de serment (ou waw al-qasam) qui assume un rôle rhétorique prévu pour attirer autant l'attention de l'auditeur que celui du lecteur, pour les sensibiliser de façon solennelle à la croyance et à la vérité des paroles qui vont suivre ce serment. Cette  manière de prononcer un serment dans les versets d'introduction d'une sourate donne un effet saisissant dès le début de la sourate ce qui n'aurait pas pu être produit en utilisant une formulation traditionnelle.
Cette sourate est un exemple inégalable de profondeur et de concision. Car un monde de sagesses y a été condensé en quelques mots, tellement vaste qu'un livre ne suffirait pas à l'expliquer. Il s'y trouve exposé d'une manière claire et simple la voie qui conduira l'être humain au véritable succès et aussi à ce qui le ruinera et le détruira.
Pour connaitre l'importance de cette sourate aux yeux des compagnons, il suffit d'observer la tradition cité par Hadrat Abdullah bin Hisn ad-Darimi Abu Madinah, selon qui à chaque fois que n'importe quels deux d'entre eux se rencontraient, ils ne se quittaient pas avant de s'être récité mutuellement la sourate al 'asr. (Tabarani)

 

Mot à mot 


En phonétique

En arabe

Signification en français

Numéro du verset

Wal ''asr

والعصر

Par le temps
(C'est un serment fait) par le temps

Verset 1

Inna l inssana

ان الانسان

L'homme
Dans le saint Qur'ân, lorsqu'Allah fait un serment, on cherche la réponse à ce serment (jawab al qassam), en français, on appelle cela l'apodose du serment, ici c'est l'homme.

Verset 2

Lafi khoussrin

لفى خسر

Est certes en perdition
En faiblesse et en danger

Verset 2

Wa tawasso bil haqqi

وتواصوا بالحق

se recommandent mutuellement  la vérité
Le bien tout entier : dogme et actes à accomplir

Verset 3

Wa tawasso bis-sabr

وتواصوا بالصبر

et se recommande mutuellement l'endurance
S'éloignent des désobéissances et font preuves d'endurance dans les épreuves.

Verset 3

N.B. :
Apodose : Terme de rhétorique. Le second membre de la phrase, par rapport au premier qu'on nomme protase. Une apodose est une proposition principale placée après une subordonnée ou protase.
Exemple : "Si tu le demandes poliment (protase), tu l'auras."(Apodose)

Balagha

"La": l'ajout du 'la' dans lafi, traduit en français à l'aide du mot certes, sert à intensifier la phrase pour signifier que c'est assurément une énorme perte.
« Itnab » ou répéter le même verbe pour rythmer : en répétant tawassaw deux fois.
Al haqq (la vérité) c'est tout, même le sabr (la patience), mais Dieu a quand même ajouté le sabr pour le distinguer comme si on voulait distinguer un homme d'un groupe en disant : tous les hommes et celui là.
« sajja3 » ou le rythme de la fin des versets : sabr, rassr

Lecture

ٍٍٍٍsourate n°103 | Mecquoise

 

   سورة العصر

WaalAA'asri

[103.1] Par le Temps!

وَالْعَصْرِ

Inna alinsana lafee khusrin

[103.2] L'homme est certes, en perdition,

إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ

Illa allatheena amanoo waAAamiloo alssalihati watawasaw bialhaqqi watawasaw bialssabri

[103.3] sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, se recommandent mutuellement la vérité et se recommandent mutuellement l'endurance.

 إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ

 

Explication

Verset 1: Par le Temps!

Serment par le temps (le temps depuis toujours) avec tout ce qu'il contient de miracles, de leçons, apprises par les mots et l'expérience,… Dieu jure par (tout) le temps que l'homme est perdant. Parce qu'il préfère la vie terrestre à la vie de l'au-delà et est occupé par ses passions et ses envies. Ibn Abbas a dit : "Al 'asr, c'est le "dahar" (longue durée, temps, siècle, âge) et Dieu a juré par celui-là pour ce qu'il contient d'enseignements"  Tandis que Qatada, dit que al 'asr, sont les deux dernières heures de la journée, et Dieu a juré par al 'asr comme il a juré par le doha pour les Signes des pouvoirs de Dieu qu'ils contiennent. " Dieu a juré par le temps parce que chaque instant qui passe diminue l'âge de la personne. Qurtubi a dit que Dieu a juré par al 'asr pour montrer qu'Il a parfaitement réalisé la gouverne de la Vie. D'autres ont dit que Dieu a juré par la prière d'al 'asr parce que c'est la plus importante des prières.
Le serment par le temps signifie que le temps est témoin d'une réalité : l'homme est en pure perte sauf ceux qui possèdent les quatre qualités.
Dans cette sourate, un serment par le temps a été fait pour accentuer le fait que l'être humain court à sa perte et que seuls ceux qui sont caractérisés par quatre qualités seront sauvés de cette perte et ces quatre qualités sont :

(1) la foi,
(2) les bonnes œuvres,
(3) s'encourager les uns les autres à la vérité, et
(4) s'encourager les uns les autres à la patience.

Dans cette sourate, cette partie du jour est désignée pour rappeler aux gens l'énorme perte de leur vie s'ils gaspillent leur temps et que les obligations principales de leur vie ne sont pas accomplies. Le temps est une qualité qui ne peut pas être inversée.

Le terme al 'asr (signifie littéralement temps, saison, déclin du jour, après-midi, fin d'un cycle, âge, siècle, époque, ère) est aussi un rappel à toute personne se tenant à la fin de sa vie. Après avoir vécu les premières décennies de leur vie, la plupart des gens ne réalisent pas rapidement, et beaucoup ne réalisent jamais, qu'une partie de leur vie vient de partir furtivement et rapidement tandis que les principaux buts de cette dernière ont été négligés.
En effet, Dieu dans le Qur'ân conseille à l'homme quand il atteint 40 ans, l'âge où sa raison se parachève, de renouveler la repentance et le retour vers Lui :

"Et Nous avons enjoint à l'homme de la bonté envers ses père et mère : sa mère l'a péniblement porté et en a péniblement accouché; et sa gestation et sevrage durant trente mois; puis quand il atteint ses pleines forces et atteint quarante ans, il dit : “ô Seigneur ! Inspire-moi pour que je rende grâce au bienfait dont Tu m'as comblé ainsi qu'à mes père et mère, et pour que je fasse une bonne œuvre que Tu agrées. Et fais que ma postérité soit de moralité saine, Je me repens à Toi et je suis du nombre des Soumis”."

Les objectifs de la vie ne consistent certainement pas à assouvir les désirs terrestres, ni même à mener une vie calme, tranquille et paisible.

Le mot temps pour Maududi est utilisé pour le passé et pour le temps qui passe au fur et à mesure, il ne signifie donc pas une longue étendue de temps. Chaque instant qui passe, devient une partie du passé, et chaque moment du future, quand il se déroule, devient le présent, et une fois terminé il fait à son tour parti du passé. Ici, puisque le serment a été fait dans l'absolu les deux sortes de temps sont inclus dans la signification. Le serment par le passé signifie l'histoire de l'humanité. Témoignant ainsi le fait que les gens qui ne possédaient pas les qualités ont souffert de perte. Et dans le but de comprendre le serment par le temps passé, il faut comprendre que le temps qui passe actuellement est en fait le temps qui a été donné à chaque personne et à chaque nation pour œuvrer sur la terre. Cet exemple du temps est semblable au temps assigné à un candidat pour répondre aux questions dans une salle d'examen. Même une seconde est une grande quantité de temps, en effet durant ce temps la lumière traverse 186,000 miles (229274 km), et dans le royaume de Dieu, il y a des choses qui bougent même plus vite que la lumière, mais qui ne sont pas encore connues de l'homme.
L'Imam Razi a dit : "J'ai compris le sens de sourate Al-`'asr grâce à un vendeur de glace, qui crierait aux gens dans un marché :

'Ayez pitié de celui dont les biens fondent pour toujours !'

L'entendant, je me suis dit : "C'est cela alors le sens de Wal- 'asr-i innal-insana la-fi khusr-in." Le temps donné à chacun de nous passe rapidement comme la fonte de la glace. S'il est gaspillé, ou dépensé dans de mauvaises activités, il sera une grande perte pour l'homme.
C'est comme si on faisait remarquer à un élève passant son temps d'examen à autre chose qu'à répondre aux questions de l'examen, que le temps qui passe est témoin du fait qu'il se cause du tort à lui même; le candidat qui profite vraiment de son temps est celui qui a employé tout son temps à répondre aux questions de l'examen.

Verset 2 : L'homme est certes, en perdition,

L'utilisation du mot être humain (insân) plutôt que celui de croyant (mu' min) indique que l'avertissement dans ce verset concerne toute l'humanité, pas simplement un groupe ou une nation choisie. Même si le mot (insân) est au singulier, il est en fait utilisé dans un sens collectif, et il s'applique aussi bien à l'individu qu'aux individus, groupes, nations, qu'à l'humanité entière.
C'est exactement comme de dire que le poison est mortel pour l'homme; le poison est fatal dans tous les cas que ce soit pour un individu, une nation ou tous les gens. Le fait que le poison soit mortel est une vérité inchangeable, de même il y a une vérité inchangeable celle qui affirme que l'homme qui est dépourvu des quatre qualités court à sa perte.

C'est cette perte (khasir, littéralement errer loin du droit chemin, se faire des illusions, souffrir d'un manque, perte, déception) qui fait évidemment parti des facteurs clés qui détermineront le statut final de l'être humain dans l'au-delà.
khusr est un antonyme de nafa` (profit); dans le commerce ce mot est utilisé en cas de perte aussi bien dans le cas d'un contrat particulier, que dans le cas de tout un négoce, mais aussi dans le cas où un homme fait faillite. Dans le Qur'ân, ce terme a une utilisation particulière, c'est un antonyme de falah (vrai succès). Et le succès n'est pas l'acquisition de biens matériels, mais de notre réussite dans l'au delà, ainsi ce concept de khusr (perte) n'est pas synonyme de perte terrestre, il se comprend comme la véritable perte dans cette vie par rapport à l'au delà. En outre, il faut rappeler que bien que le vrai succès soit celui de l'au delà et que la vraie perte soit celle de perdre la récompense de l'au-delà, il faut ajouter aussi que dans ce monde ce que les gens estiment être le succès ne l'est pas et ce qu'ils considèrent comme une perte ne l'est pas, mais est au contraire, un succès même sur cette terre. Cette vérité a été exprimée dans de nombreux versets. Ainsi, quand le Qur'an affirme par l'absolu et l'affirmatif que l'homme est certainement perdant, il implique la perte terrestre et celle de l'au delà; et quand il affirme que seuls ceux qui ont les quatre qualités sont préservés, cela implique qu'ils sont à l'abri de toute perte et qu'ils sont gagnants sur cette terre et dans l'au delà.

Verset 3 : "excepter ceux qui croient et font du bien"

Tous perdent leur temps sauf ceux qui ont joints les deux axes que sont la foi (imân) et les bonnes actions (amal salihat), ceux qui ont réussi à joindre ces deux derniers sont les gagnants.

Dans la sourate al 'asr la première qualité est la croyance (imân). L'imân (foi) ne se limite pas à une profession prononcée du bout des lèvres, la croyance inclut la progression intellectuelle dans la réalisation de l'existence de Dieu, impliquant certaines pratiques ('amal), dont certaines sont des rites prescrits tandis que d'autres réclament des réponses innées.

La condition "faire le bien" (amal salihat) est essentielle à l'imân, c'est pour cela qu'elle est énoncée juste après la première qualité. La meilleure manière de commencer al amal salihat est de faire du bien à son âme, par des efforts pour s'améliorer spirituellement, suivi par les bonnes actions envers l'humanité.

" se recommandent mutuellement la vérité et se recommandent mutuellement l'endurance."

Signifie que chacun conseil son prochain à la foi, au bien, à l'adoration…

Dieu a dit que tous les gens sont perdants sauf ceux qui ont les 4 qualités parce que la réussite de l'homme n'aura lieu que s'il a ces quatre caractéristiques : la foi, faire le bien, recommander la vérité et recommander la patience. C'est aussi comme cela que l'être humain aura rendu ses droits à Dieu et aux gens.

Voyons un peu ces quatre qualités en détails:

La première qualité est la foi (imân). Bien que dans le Qur'ân ce mot soit utilisé dans le sens d'une affirmation verbale de la foi, son sens principal est celui de la sincérité de la croyance, et c'est son sens dans la langue arabe.
En quoi faut-il avoir foi pour avoir une foi sincère? Cela est expliqué dans le saint Qur'ân.
D'abord il faut croire en Allah pas simplement en son existence, mais dans le fait qu'il est le seul Dieu; qu'Il n'a pas d'associé et qu'Il n'y a que Lui qui est digne d'être adoré, servi et obéi; C'est Lui seul qui trace le destin; il ne faut invoquer que Lui et ne faire confiance qu'à lui; Lui seul peut permettre et interdire; il faut Lui obéir et ne pas Lui désobéir; Il voit tout et entend tout; Il connait les intentions derrière chaque acte, rien n'est caché de Lui.
Deuxièmement, il faut croire au Messager, dans le sens qu'il est le guide et leader choisi par Allah: tout ce qu'il apprend vient de Dieu, est basé sur la vérité et doit être appris et accepté. Cette croyance dans l'apostolat inclus aussi la foi aux anges, aux prophètes, aux livres saints et dans le Qur'ân lui même.

Troisièmement, il faut croire à la vie après la mort, dans le sens que cette vie n'est pas la première et dernière, mais qu'après la mort l'homme sera ressuscité, pour rendre des comptes par rapport à ce qu'il a fait dans cette vie, et être récompensé pour le bien qu'il a fait et puni pour le mal. Cette foi donne une base ferme pour la droiture, grâce à laquelle une vie pure peut être construite, la vérité est que sans foi la vie de l'être humain peut importe sa beauté et ses joies apparentes est semblable à un bateau sans ancre à la merci des courants et des vagues peut importe où elles le mènent.

Après la foi l'homme doit faire le bien (amal salihat) cela comprend toutes les sortes de bonnes œuvres. Les bonnes œuvres sont : Croire en Dieu et ses prophètes, faire sa prière à l'heure, s'occuper d'un orphelin, être bon avec son voisin, aimer ses frères et soeurs...

Cependant, selon le Qur'an, un acte ne peut être bon que si il est fait avec de la foi et accompli en conformité avec la guidance d'Allah et Son Messager. C'est pourquoi chaque exhortation au bien est précédée par la mention de la foi et dans cette sourate aussi.

La relation entre la foi et les bonnes œuvres est comme une graine et un arbre, si on ne plante pas une graine on n'aura pas d'arbre. Si la graine est dans le sol, mais aucun arbre ne pousse, cela signifie que la graine est perdue dans le sol. Pour être en sécurité après la foi, l'homme doit faire le bien.

La sourate ajoute deux autres qualités. C'est que les gens qui croient et font le bien doivent se recommander la vérité et la patience. Ceci signifie en premier lieu, que les gens croyants et faiseurs de biens ne doivent pas vivre de manière individuel, mais doivent créer une société fondée sur le bien et la croyance par leur association.

Deuxièmement, chaque individu doit sentir ses responsabilités dans la société et ne pas laisser la société dégénérer. Ainsi tous les membres sont tenus de se recommander mutuellement la vérité et la patience.

La vérité est un contraire de malhonnêteté, et généralement on lui trouve deux sens :
(1) une chose correcte en accordance avec la justice qu'elle soit lié à la croyance ou aux affaires mondaines et
(2) Le droit obligatoire, que ce soit le droit de Dieu ou de l'homme, ou de soi même.
Ainsi se recommander la vérité signifie que la société des croyants ne doit pas être faible afin que le mal gagne et que le mal soit regardé avec indifférence. Les membres de la société doivent œuvrer pour que la justice règne dans la société et ne pas se satisfaire avant que les autres adoptent le même style de vie. Une société qui n'a pas cet esprit est perdante; ses membres peuvent adhérer à la vérité, mais être insensible au reste de la société.

Le verset 3 cite donc les quatre activités principales qui permettront de déterminer ceux qui courront à leur perte. On peut remarquer que la sourate ne perd pas son temps en détaillant tout ce qui causerait notre perte, mais précise pragmatiquement les quatre activités dont le délaissement cause la perte.

Les deux dernières qualités sont focalisées sur deux vertus : la vérité (al haqq) et l'endurance (sabr). Ces deux vertus doivent non seulement être pratiquée par l'individu envers lui-même, mais également être pratiquées dans ses relations sociales. L'homme n'est pas simplement un individu isolé au sein d'une société; il a aussi une identité collective. Pour cette raison, ce qui est demandé à un membre est également demandé à tous les membres de la société.

Cependant, certains membres peuvent ne pas posséder la même foi, et tout en gardant à l'esprit qu'il est strictement interdit de contraindre autrui à la foi, tout ce qu'il peut demander est le respect mutuel, dans les relations sociales.

Le terme tawasso à pour origine les trois lettres wa-sad-ya dont le sens est joindre, réunir, être joint, être couvert d'une végétation abondante et aussi l'idée de léguer un testament, recommander, conseiller et préconiser.

Quant à la patience, elle est très importante, omniprésente, elle peut prendre diverses formes par exemple, la patience sur les malheurs de la vie, la patience façe au mal des gens, mais aussi la patience dans l'adoration de Dieu, la patience à faire le bien, la patience dans la prédication et la patience à ne pas tomber dans les péchés...

La double mention du wasaya (wa tawassu …wa tawassu), (Lit. encourager, recommander), désigne le fait d'amener les autres membres de la société à se rappeler et à honorer mutuellement les obligations qu'ils ont les uns envers les autres envers la vérité et la patience.

Il convient de rappeler que l'islam est la religion envoyée à toute l'humanité, elle nous demande certes de condamner le mal et d'ordonner le convenable, de combattre, d'être juste, mais elle transcende, élève et encourage les actes de bien, de pardon, de douceur, de paix, d'entente et de miséricorde, que ce soit envers les musulmans, les non musulmans, les animaux et les plantes.

Dieu a dit :

Adorez Allah et ne Lui donnez aucun associé. Agissez avec bonté envers (vos) père et mère, les proches, les orphelins, les pauvres, le proche voisin, le voisin lointain, le collègue et le voyageur, et les esclaves en votre possession, car Allah n'aime pas, en vérité, le présomptueux, l'arrogant,

Et Dieu a dit aussi :

Muhammad est le Messager d'Allah. Et ceux qui sont avec lui sont durs envers les mécréants, miséricordieux entre eux.

Et Dieu a dit aussi :

Les croyants ne sont que des frères. Établissez la concorde entre vos frères, et craignez Allah, afin qu'on vous fasse miséricorde.

Le prophète a dit :

"Ne vous informerai-je pas de ce qui est meilleur que le rang du jeûne, de la prière et de l'aumône? C'est la conciliation de ce (qui endommage) la discorde."

Et le prophète a dit :

 "L'arrogance est la méprise du Vrai. C'est mépriser les gens, car il se peut que l'humilié soit plus aimé de Dieu que celui qui humilie"

Le prophète a dit :

"Au mot dit par ton frère croyant ne doute que du bien quand tu lui trouves une probabilité de bien."

Le prophète a dit :

"Celui qui veut parler qu'il dise du bien ou qu'il se taise"

Yiad Ben Himar que Dieu l'agrée, a rapporté que l'Envoyé de Dieu a dit :

"Dieu m'a inspiré de vous commander l'humilité afin que personne ne s'énorgueillisse sur une autre et ne l'opprime."

Dieu a dit :

" Et soit bon (envers les autres), comme Allah a été bon envers toi. ".

Dieu a dit :

" Et [il appartient également] à ceux qui sont venus après eux en disant : “Seigneur, pardonne-nous, ainsi qu'à nos frères qui nous ont précédés dans la foi; et ne mets dans nos cœurs aucune rancœur pour ceux qui ont cru. Seigneur, Tu es Compatissant et Très Miséricordieux”."

Dieu a dit :

"et qui endurent dans la recherche de l'agrément d'Allah , accomplissent la Salat et dépensent (dans le bien), en secret et en public, de ce que Nous leur avons attribué, et repoussent le mal par le bien. A ceux-là, la bonne demeure finale,"

Dieu a dit :

"Repousse le mal par ce qui est meilleur. Nous savons très bien ce qu'ils décrivent."

Dieu a dit :

"La bonne action et la mauvaise ne sont pas pareilles. Repousse (le mal) par ce qui est meilleur; et voilà que celui avec qui tu avais une animosité devient tel un ami chaleureux.

Mais (ce privilège) n'est donné qu'à ceux qui endurent et il n'est donné qu'au possesseur d'une grâce infinie.

Et si jamais le Diable t'incite (à agir autrement), alors cherche refuge auprès Allah; c'est Lui, vraiment l'Audient, l'Omniscient."

Tout cela est d'autant plus vrai que dans le saint coran, il y a un verset semblable à celui de sourate Al 'asr, sauf qu'à la place de la vérité Dieu a mis la miséricorde :

"ceux qui croient et se recommandent mutuellement l'endurance, et se recommandent mutuellement la miséricorde. Ceux-là sont les gens de la droite;"

Le prophète a dit :

" Le Tout Miséricordieux se montre clément envers ceux qui font preuve de miséricorde. Faites miséricorde à ceux qui se trouve sur terre, Celui qui se trouve au ciel vous fera miséricorde. "

La paix est un symbole de notre conduite, le musulman doit disperser la paix et la sécurité autour de lui et surtout au sein de sa communauté, d'après Abu Hurayra , le Messager a dit :

"Vous n'entrerez pas au jardin avant d'avoir la foi, et vous n'aurez la foi que lorsque vous vous aimerez. Ne puis je pas vous guider vers une chose qui si vous la faites vous vous aimerez les uns les autres? Répandez le Salam entre vous."

On comprend mieux pourquoi l'Imam Ghazali a dit que celui qui veut acquérir la caractéristique de la paix doit vider son cœur des tromperies, du ressentiment, des mauvaises intentions, être purs de désobéissances, et ne pas laisser ses envies, ses désirs contrôler son âme et sa sagesse.

C'est donc grâce à de belles qualités, comme la douceur, la bonté, l'humilité, la patience… que nous produirons de belles actions.

Tout cela demande beaucoup de patience et d'efforts! Nous devons donc aussi garder à l'esprit que nous, les êtres humains, sommes enclins à des aspirations et des désirs, et qu'en plus, nous ne sommes pas toujours entièrement conscient de tous nos échecs. Tout cela entrave donc notre route pour atteindre la perfection, aussi c'est la miséricorde d'Allah qui nous délivra de la punition qui nous est imposée en toute justice. Oui, tous les êtres humains commettent des péchés et des erreurs, mais les meilleurs sont ceux qui se tournent en repentance vers Dieu avec sincérité et fidélité. Que Dieu pardonne les péchés des musulmans et musulmanes.

Nous devons rechercher la vérité, loin de l'égarement et des passions et apprendre à être patient, ce qui est difficile, car cela ne consiste pas à arrêter de parler et de bouger, mais à augmenter nos bonnes manières, donc surtout notre humilité et pour cela rien de tel que la remise en question permanente, par rapport à soi même envers Dieu et par rapport aux autres.

 

Ces trois versets pourtant si court contiennent donc beaucoup de sagesse à un point où l'imam Shaféi'î r.a. a dit une fois :

"Si sourate al 'asr avait été la seule révélation d'Allah à Mohammed , cette sourate à elle seule aurait été suffisante"

Dans l'agitation de nos vies quotidiennes, ou les dollars parlent au dessus de tout, nous semblons oublier tout cela. Nous traitons le temps comme si s'il était illimité priorisant les affaires terrestres et matérielles au dessus de tout, alors comment devons-nous aborder la question du temps?

Le prophète nous a conseillé :

"Soit dans ce monde comme un voyageur."

Un voyageur en transit attendant le prochain avion qui l'emmènera pour rencontrer son Seigneur. Nous sommes tous dans cette période de transit. Le prophète a dit :

"Profite de cinq avant cinq : de ta jeunesse avant ta décrépitude, de ta santé avant ta maladie, de tes biens avant ta pauvreté, de ton temps libre avant ton travail, et de ta vie avant ta mort."

Ce hadith nous indique qu'il faut faire fructifier notre temps dès notre plus jeune âge, profiter de sa jeunesse pour aller faire le pèlerinage en bonne santé avant d'être vieux et de ne plus en avoir les capacités physiques, ou apprendre les hadiths et du coran par exemple.
Il est très important de faire fructifier sa jeunesse, car le prophète a dit :

"Au jour de la résurrection le pied du fils d'Adam ne s'éloignera pas avant d'être questionné sur quatre points : comment il a passé sa vie, comment il a passé sa jeunesse, d'où il acquit ses biens et comment il les a dépensé et ce qu'il a fait de sa science."

Dépenser ses biens et son temps sont aussi des examens pour nous croyants. Nous ne devons donc pas retarder les bonnes œuvres. Même si elles ont l'air petites et insignifiantes, elles peuvent être notre clé d'entrer au paradis!

La vie est courte et à travers la sunna, on peut méditer sur la vie du croyant. Quand le musulman nait, on récite le adhan dans son oreille, mais on ne prie pas pour lui et quand il meurt on prie sur lui, mais on ne fait pas de adhan, aussi si on devait symboliser la vie par un acte en rapport avec la prière, ce serait par l'iqamah, donc une courte durée de temps!

Pour terminer sur une note d'espoir et d'encouragement, Il y a un très bel hadith sur le bon adorateur musulman et son vieillissement dans l'agrément de Dieu :

"L'adorateur musulman quand il atteint ses 40 ans, Dieu allège son compte, quand il atteint les 60 ans, Dieu lui attribue la repentance quand il atteint les 70, les habitants du ciel l'aiment quand il atteint les 80, Dieu lui affermit ses belles actions et lui efface ses mauvaises actions, quand il atteint les 90 ans, Dieu lui pardonne ses péchés à venir et ceux qui ont passé; Dieu lui accorde l'intercession en faveur de sa famille et on l'inscrit au ciel en tant que captif de Dieu sur la terre."

Qu'Allah fasse que nous profitions tous de ce rappel afin que nous passions notre vie dans Son agrément qu'Il nous pardonne pour nos excès et nos erreurs dans nos comportements, qu'Il augmente notre sagesse et notre bonté, qu'Il renforce notre fraternité, qu'Il éloigne l'arrogance et la médisance de nos cœurs et de nos langues et nous fasse vivre et mourir en soumis. Et j'en profite pour demander pardon à tous ceux et celles que j'aurai pu blesser.
Allahoumma Amin!

Et C'est la fin du tafsir de sourate Al 'asr!
Al Hamdoulillah!

Sources utilisées :

Safouat at-tafassir
qurancommentary.com
Tafsir ibn Kathir
Sayyid Abul Ala Maududi - Tafhim al-Qur'an
Mohammed Adra, the message
Les mots du coran

Que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur le prophète Mohammad, celui qui a tenu sa promesse, le confident. Ô Allah nous ne savons que ce que Tu nous as appris, c’est Toi qui détiens la science. Ô Allah apprend nous ce qui nous apportera du bien et fais nous profiter du bien de ce que Tu nous as appris et augmente nos connaissances. Et embelli le bien à nos yeux et aide nous à le suivre. Et enlaidi le mal à nos yeux et aide nous à nous en détourner. Et mets nous parmi ceux qui écoutent la parole et suivent les meilleures d’entre elles. Et fais de nous tes bons adorateurs par Ta miséricorde.

Gloire à Toi Seigneur, que Tes louanges soient célébrées, j'atteste qu'il n'y a de divinité que Toi, j'implore Ton pardon et je reviens vers Toi repentante.

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